Ю.Н. Рерих об индо-буддийском магните в культурной жизни народов Азии

А.Г. Мехакян,
ведущий специалист Международного отдела МЦР,
магистр теологии, Москва

Для тех, кто родился в странах, граничащих с Индией,

буддизм всегда был посланцем индийской Культуры и Мысли,

а древняя Магадха воспринималась как самое сердце Индии.

Ю.Н. Рерих

 

В книге «Озарение» Живой Этики читаем: «Вижу молодого ученого, который собрал заветы всех Учений Востока и сказал себе – вот выберу отовсюду наставления жизни, отброшу все гимны и поклоны, забуду разницу во времени и ошибки клеветников и переводчиков, наиболее простое кажется наиболее основным. Из этих осколков сложу здесь одну жизнь – это жизнь Востока. Несмотря на отрывочность, эта жизнь будет мудра и полна действиями эволюции. Отчего все Учения зародились в Азии? Какие магниты там собрали поступательную энергию духа?..» [1; VI, 2].

Юрий Николаевич Рерих посвятил всю свою жизнь изучению и описанию творчества индо-буддийского магнита. В семье, в которой вырос Юрий Николаевич, был огромный интерес к древнеиндийской мудрости. Как известно, родители Юрия Николаевича, Елена Ивановна и Николай Константинович, питали большой интерес к индийской культуре и философии, их любимыми индийскими учителями и подвижниками были Будда, Рамакришна и Вивекананда. Елена Ивановна писала: «Духовное Наследство, Духовная Культура и Знание Индии должны быть охранены всеми народами. Все должны, осознать, что было оявлено Человечеству, всему Миру среди обитателей этой страны! Красота и глубина Учения Индии непревзойденная!» [2,с.10].

С ранних лет у Юрия Рериха наметилась предрасположенность к восточным языкам, истории и философии. Уже в 15 лет он начал заниматься монгольским языком и историей монголов с А.Д.Рудневым и египтологией с Б.А.Тураевым, и самое главное, уже в 19 лет утвердилась его духовная связь с Великим Учителем. Еще студентом Гарвардского университета, где Юрий изучал санскрит и пали. В этот же период он нашел своего духовного Учителя – Аллал-Минга и получал Его наставления. Любопытно, например, наставление, которое Юрий Николаевич получил от Учителя на вопрос о религиях, о научно-религиозной концепции всеединства мироздания. В этом наставлении было указано, что признаки Божества лучше всего указаны в «Ригведе». У Юрия Николаевича под рукой был французский перевод Ригведы, и Владыка указал ему страницу и строчку, где было написано: «Он – Единое; жрецы дают Ему разные имена. Един Огонь, многоразлично возжигаемый, Едино Солнце, всепроникающее. Едина Заря, все освещающая и едино то, что стало всем» [3,с.386], тогда он поспешил поделиться этим сообщением со своими родителями и братом, написав им письмо из Гарварда 23 января 1921 года [4,с.30]. Юрий Николаевич исследовал тот ареал языков, на котором были запечатлены и записаны высшие идеи индо-буддийского культурного магнита: древнеиндийские языки (ведический санскрит, эпический и классический санскрит, на которых были записаны основы индуистской философии), средне-индийские языки, так называемые языки пракрити (пали, ардхамагадхи, буддийский гибридный санскрит), тохарский, тибетский, монгольский, китайский и другие языки, на которых было зафиксировано буддийское учение. В книге «Аум» Учения Живой Этики читаем: «Очень полезно изучать древние языки, в них запечатлена история мысли человечества. Можно следить, какие понятия развивались или упразднялись. Возьмем санскрит и латинский язык, можем видеть, насколько латинский уже обходился без очень глубоких понятий; и Рим, устремленный к материализму, не сравним с памятниками мысли Индии. Язык есть летопись народа, – словарь есть история Культуры» [5; 231]. Ю.Н. Рерих интересовался религиозным искусством индо-буддийского мира, результатом чего стала первая фундаментальная монография ученого, посвященная тибетской иконографии «Тибетская живопись» [6].

Молодой ученый активно занимался поисками индо-буддийских древностей, у местного населения Индии, Тибета и Непала приобретал различные ритуально-культовые предметы, бронзовые статуэтки и танки, отражающие индийское и главным образом буддийское религиозное мировоззрение [7,с.211-213]. Как известно, религиозное искусство является главным помощником в деле распространения и внедрения духовных ценностей в обществе. В книге «Иерархия» читаем: «...мы ставим искусство высшим стимулом для возрождения духа. Мы считаем искусство бессмертным и беспредельным. <...> Потому чудесные жемчужины искусства могут, истинно, поднять и мгновенно преобразить дух. <...> Истинно, жемчужины искусства дают возношение человечеству, и, истинно, огни духотворчества дают человечеству новое понимание красоты» [8; 359]. Научно-исследовательские экспедиции, в которых участвовал ученый (в том числе и Центрально-Азиатская экспедиция, во время которой закладывались магниты, эволюционно значимые для культуры и мира грядущего), проходили главным образом по тем историко-культурным регионам, где до сих пор ощутимы следы творчества индо-буддийского магнита. И, самое главное, он изучал комплекс истин культурного наследия народов Азии и Востока, явленных этим магнитом для ускорения эволюции человечества и всего Космоса. В своих востоковедческих исследованиях ученый особо важную роль уделял буддологии, изучению философии буддизма. И это было не случайно. Буддизм справедливо рассматривать как завершение, апогей индийской философии. В «Основах Буддизма», фундаментальной работе Е.И.Рерих, посвященной буддийской философии, в редактировании и издании которой принимал деятельное участие Юрий Николаевич, читаем: «Учение Будды, как учение истины, покрывало все бывшие до него великие учения, и потому, подчеркивая их истинность, оно изгоняло отрицание. Изгоняя отрицание, учение никого не порабощало. <...> Учение простое, равное по красоте Космосу» [9,с.52-53]. Будда твердил о первенстве мысли во Вселенной: «Главный элемент во всем есть мысль. Превыше всего – мысль. Все совершается мыслью» [9,с.54]. «Из трех видов действий наиболее губительное не слово, не телесный поступок, но мысль. <...> Учитель, утвердивший знание единственной возможностью освобождения от оков земли, а невежество самым тяжким преступлением, заповедовал всем идти путем знания» [9,с.50]. В буддизме ставятся и лучшим образом решаются самые насущные и животрепещущие вопросы, связанные с экзистенциальными проблемами человека и человечества: тайны человеческого и космического бытия, проблема жизни и смерти, страдания и счастья, рабства и свободы.

Для решения тех же задач, в изучении и освещении основ и базовых истин, явленных человечеству этим магнитом, Юрий Рерих вел переговоры с чиновниками и деятелями культуры Индии, для того чтобы учредить Индо-буддийский (тибетский) исследовательский институт в Калимпонге.

Комплекс высших истин, которые были переданы человечеству в рамках индо-буддийской религизно-философской традиции, отвечает основным космическим законам, известным нам благодаря Учению Живой Этики, духовному наследию семьи Рерихов. Первый из них – закон космической эволюции. В Индии систематическим, логическим и научным объяснением процесса космической эволюции в рамках философской школы Санкхья (санскр. – пракрити-паринама) занимался древнеиндийский мудрец Капила. Елена Ивановна Рерих писала, что Капила может быть назван отцом индусской эволюционной теории [10,с.44]. Доктрину Космической Эволюции с акцентами на ее практическое приложение применительно к человеку преподал Владыка Будда. В «Основах Буддизма» читаем: «Учение Готамы должно быть принято как первое учение знания законов великой материи и эволюции мира. Будда утверждал относительность всего сущего, указывая на вечные изменения в природе, на непостоянство всего в вечно стремящемся к совершенствованию потоке бытия беспредельного» [9,с.42]. Е.И.Рерих рассматривала учение Будды как «один раздирающий призыв к осознанию Единого великого творчества Бытия Беспредельного» [11,с.76]. Елена Ивановна пишет, что слово «поток» (пали – сота, санскр. – шротах и сантана), так часто употребляемое Буддой в приложении к Космосу и к человеческому существованию, есть не что иное, как наше понятие, выраженное словом «эволюция» [9,с.115]. В свою очередь закон эволюции зиждется на двух фундаментальных законах, на законах кармы и перевоплощения [12,с.99] (санскр. – джати-марана чакра). Законы кармы и перевоплощения являются как бы правым и левым крыльями закона эволюции, и их признают практически все основные традиционные школы индийской философии, исключение составляет школа индийских материалистов-гедонистов Чарвака-локаята. Четвертый – это закон Иерархии: «Высшее ведет за собой низшее». В индийской культуре важнейший аспект этого закона выражен в понятии учителя (гуру) и ученичества (санскр. чела или щишя – ученик, щишятва = ученичество). Пятый – это закон сотрудничества. В Индии Владыка Будда был первым, который подчеркивал насущную необходимость сотрудничества, и Община сделалась одной из «трех драгоценностей» буддизма. Елена Ивановна писала, что Будда есть великий Учитель и провозвестник общины. Учение Будды можно назвать научным опытом трудовой общины. Будда положил основание общине, предвидя торжество Общины Мира [11,с.60; 9,с.8, 117]. Любопытно, что если попытаться этимологизировать, то есть заглянуть в корень или в душу, слово «община» на санскрите «samgha», которое вместе с именем Будды Майтрейи начертано на обложках книг Живой Этики (Майтрейа Самгха), то выясниться, что оно состоит из приставки «sam» – совместно, соборно, и глагольного корня «gha<han», одерживать победу, таранить, поражать, то есть вместе побеждать, поражать (оплоты тьмы). Шестой – закон космического всеединства и аналогии: «что наверху, то и внизу». В Индии этот закон лучше всего выражен в философеме сарвамсарватмакам (санскр. – все во всем). Седьмой – закон равновесия Начал, мужского и женского принципов в Космосе. Этот закон лучше всего излагается в индуизме в рамках школы Санкхья и в Шива-шактийской философии, а в буддизме в рамках Ваджраяны, тибетской традиции буддизма. Ученики и люди, которые непосредственно общались с Ю.Н. Рерихом, свидетельствуют, что он знал эти законы и жил согласно им.

В очерках Юрия Николаевича «Индия в долгу перед буддизмом» и «Буддизм и культурное единство Азии» особенно сильно подчеркнуты глобальные масштабы той культурно-строительной роли, которую сыграло и до сих пор выполняет духовное наследие Индии для развития мировой культуры, и в частности культуры центрально-азиатского региона. Великий востоковед обращает внимание на тот факт, что уже при рассмотрении географической карты Азии наш взгляд невольно останавливается на таких названиях, как Индокитай и Индонезия на юго-востоке континента. Уже это доказывает, что страны Юго-Восточной Азии испытали культурное влияние Индии. Китайская провинция Синьцзян, расположившаяся прямо в сердце Азии, часто обозначается составным словом «Сериндия». Все это, по утверждению Ю.Н. Рериха, доказывает, что на всех этих обширных территориях индийская культура оказала огромное влияние на развитие местных культур и фактически эти регионы стали частью культурного наследия Индии. Создание великих империй на индийском субконтиненте и благоприятные политические условия во многом способствовали распространению индийских культурных ценностей по всему региону. Так, время правления Кушанской империи (I—III века н.э.) ознаменовалось распространением индийской культуры в Центральной Азии, а оттуда через древний Шелковый Путь – в Китае, Корее и Японии. Археологические исследования в бассейне Тарима в Центральной Азии доказывают, что на протяжении тысячи двухсот лет влияние индийского искусства и философии преобладало в Центральной Азии [13,с.7]. Ю.Н. Рерих пишет, что главным проводником индийских культурных ценностей явился буддизм. Имея общечеловеческую направленность, буддизм сумел преодолеть национальные границы. По буддийским каналам в Центральной Азии стали известны индийские светские науки: астрономия, медицина, драматические произведения, поэзия и грамматика; они были восприняты народами, живущими от степей юга России до берегов Тихого океана. Со временем важные буддийские культурные и образовательные центры были основаны в Бамиане (Афганистан), Хотане и Куче (Центральная Азия) и Дунхуане (на западе китайской провинции Ганьсу). Их влияние было ощутимо в Китае и Тибете и даже в Индии [13,с.7]. Описывая распространение буддизма в Китае, Ю.Н. Рерих упоминает великого индийского подвижника Кумарадживу (344-413), который, будучи в плену в Китае, перевел на китайский язык буддийские священные тексты. В Японию буддизм проникает в VI веке и в VIII веке в период Нара (710-784) достигает наивысшей точки развития, производя богатые художественные и литературные памятники. Важным событием Ю.Н. Рерих считает победоносное шествие буддизма в северном направлении. Начиная с VII века буддизм преодолевает Гималайский хребет и проникает в Тибетское нагорье, откуда в XVI веке распространяет свое влияние на Монголию и Сибирь [13,с.8]. Общеизвестный факт, что Индия имела огромное культурное влияние в странах Юго-Восточной Азии. Мьянма, Таиланд, Лаос, Камбоджа, Вьетнам – все эти страны восприняли буддизм в качестве национальной религии. Юрий Николаевич особое внимание уделяет истории распространения буддизма в этом регионе в первые века нашей эры. Огромную роль в деле распространения индийских культурных ценностей сыграло царство Фунан (современные Камбоджа, Лаос и часть Сиама). Индийская культура царства Фунан повлияла на империю Кхмеров, которые восприняли языки санскрит и пали как литературные [14]. Ученый-востоковед справедливо считает, что империю Кхмеров (VII—XIII) и руины Ангкора, ее древней столицы, можно рассматривать среди величайших памятников на Земле [13,с.8]. И действительно, трудно остаться равнодушным при виде храмового комплекса Ангкор-Ват в Камбодже. Этот культовый комплекс посвящен богу Вишну и по правде считается шедевром мировой архитектуры и искусства. Со II века буддизм и индийская культура были хорошо известны в царстве Чампа и в Аннаме (центральная часть современного Вьетнама), куда они проникли из Индии морем, а из Китая – по суше. Индийский культурный магнит в Юго-Восточной Азии распространил свое влияние также на Индонезию. Юрий Николаевич упоминает распространение индийской культуры в Суматре (остров в составе Индонезии), где оно достигает пика при династии Шайлендра из Шривиджаи. На острове Ява (в составе Индонезии) с IV-V веков уже существовали индийские колонии. Буддизм здесь начал преобладать с VIII века и в тот же период дал рождение такому изящному храмовому комплексу, как Борободур.

Как профессиональный знаток индийской филологии, Ю.Н. Рерих очень точно определяет роль и место санскрита в передаче и распространении высших идеалов индийской культуры. Во всех странах, где утверждались индийские культурные ценности, санскрит становился языком культуры. «Распространение санскрита в иноземном окружении, – пишет Юрий Николаевич, – было само по себе удивительным событием в культурной истории региона. Это показало, что язык, несущий высокую культуру и цивилизацию, может, несмотря на свою грамматическую сложность, стать lingua franca (лат. – язык культуры) для большого региона, населенного различными народами [13,с.8]».

Относительно роли и сути буддийского вероучения и его актуальности в наши дни Ю.Н. Рерих сообщает, что, будучи правильно воспринятым, это учение обнаруживает замечательное родство с современной мыслью. В философском плане – это утверждение единства Сознания и Материи или Энергии и Материи (выраженные в формуле нама-рупа), в сфере социальной этики – служение человечеству как единому целому и духовный подъем масс. Эта общечеловеческая направленность буддизма, подкрепленная высокой философией, на протяжении столетий вдохновляла творческую мысль народов стран Азии, их философию, искусство и литературу. Далекий от реакционности буддизм, благодаря своему влиянию, повсеместно воспитывал новый тип творчества и поставил народы Азии лицом к лицу с наилучшими произведениями индийского разума [15,с.10]. Только высокие духи, великие адепты, обладающие огненным сознанием, могут в двух словах, кратко и лаконично дать формулировку сущности целого учения. Такое сущностное и лаконичное определение всей сути учения можно даже на ладони записать. И действительно, определение буддизма как единство Сознания и Материи или Энергии и Материи резюмирует основы буддийской философии: четыре благородные истины (санскр. – чатвари арья сатьяни) и доктрину взаимозависимого происхождения бытия (санскр. – пратитья самутпада). Согласно этим основам наше воплощенное, ограниченное и несовершенное бытие вместе со всеми страданиями (санскр. – сарвадукхам) является результатом духовного неведения (санскр. атмаавидья) несовершенного сознания. Благодаря накоплению духовных знаний, совершенствованию, эволюции и в итоге просветления нашего сознания, мы можем изменить наш экзистенциальный статус. Более совершенное сознание станет причиной более совершенного бытия. В «Основах Буддизма» читаем: «...люди возвращаются на Землю до тех пор, пока сознание их не перерастет земного уровня. Будда указывал, что существуют целые системы миров различных качеств, высших и низших, и что обитатели их в своем развитии вполне соответствуют мирам, ими населяемым. <...> Уча, что существует состояние сознания, которое может уничтожить воздействие содеянных поступков, Будда указал возможность прекращения страданий мира» [9,с.111-112].

Ю.Н. Рерих утверждает, что буддизм в течение первого тысячелетия нашей эры создал культурное единство, которое дало возможность идеям свободно расцвести и вызвало замечательный рост искусства и литературы, определивший уникальную позицию Индии в истории азиатской культуры. Выдающийся востоковед подчеркивает, что в нашем мире борьбы и конфликтов будет мудрым помнить о том великом объединяющем влиянии, которое было осуществлено учением Будды Гаутамы [15,с.11-12].

Высоко оценивая вклад, внесенный в мировую культуру Владыкой Буддой, Юрий Николаевич пишет: «Отмечая этот Год Будды, мы благоговейно воздаем должное Великому Вдохновителю, который сделал сокровища индийской культуры доступными для бесчисленного множества народов по всей Азии. И, делая это, мы признаем наш долг перед Великим Сыном Индии, который положил начало великому движению освобождения, духовного и социального, и зажег среди людей бесчисленные огни доброты» [13,с.9].

 

Литература и примечания

  1. Учение Живой Этики. Озарение.
  2. Рерих Е.И. Письма. Т. 9. М.: МЦР, 2009.
  3. Ригведа / Перев. Т.Я.Елизаренковой. М., 1995.
  4. Рерих Ю.Н. Письма. Т. 1. М.: МЦР, Мастер-Банк, 2002.
  5. Учение Живой Этики. Аум.
  6. Рерих Ю.Н. Тибетская живопись. Париж, 1925.
  7. См. напр. Рерих Ю.Н. Письма Т. 2. М.: МЦР, Мастер-Банк, 2002.
  8. Учение Живой Этики. Иерархия.
  9. Рокотова Н. Основы Буддизма. Новосибирск: Согласие, 2001.
  10. Рерих Е.И. Космическая Эволюция и ее цель (назначение) // Беседы с Учителем. Избранные письма. Рига: Мир Огненный, 2001.
  11. Рерих Е.И. Письма. Т. 1. М.: МЦР, Мастер-Банк, 2011.
  12. Клизовский А.И. Основы Миропонимания Новой Эпохи. М: Фаир-пресс, 2000.
  13. Рерих Ю.Н. Индия в долгу перед Буддизмом // Рерих Ю.Н. Буддизм и Культурное Единство Азии: Сборник статей. М.: МЦР, 2002.
  14. Аспирантка Ю.Н. Рериха профессор санскрита и пали в МГУ В.В.Вертоградова в личной беседе с нами сообщила, что Ю.Н. Рерих очень высоко ценил кхмерское издание буддийского палийского канона. Это издание находилось среди других первоисточников и востоковедческих книг, которые Ю.Н. Рерих привез собой в Советский Союз.
  15. Рерих Ю.Н. Буддизм и Культурное Единство Азии // Рерих Ю.Н. Буддизм и Культурное Единство Азии: Сборник статей. М.: МЦР, 2002.

 

Печать E-mail

Если заметили ошибку, выделите фрагмент текста и нажмите Ctrl+Enter
Просмотров: 96