Ю.Н. Рерих о буддизме как объединяющей силе в Азии

Александр Федотов,
директор Центра восточных языков и культур
Софийского университета имени Святого Климента Охридского,
доктор филологических наук, профессор, Болгария

 

Юрий Николаевич Рерих относится к той плеяде российских востоковедов, чей вклад в науку давно признан учеными всего мира. Сделанное Юрием Николаевичем Рерихом в области индологии, тибетологии, монголоведения и иранистики – неоценимо, а к плодам его научных изысканий востоковеды обращаются и поныне. Это является высокой оценкой его академических достижений. Но у Юрия Николаевича Рериха есть еще одно качество, о котором следует сказать особо.

Лишь немногим величайшим востоковедам удается достигнуть того уровня научных обобщений, которое мы обнаруживаем в его публикациях. Это можно объяснить прекрасным востоковедческим образованием, которое молодой Рерих получил в первоклассных университетах Великобритании, США и Франции, широтой его интересов и невероятной усидчивостью, наконец, его участием в Центрально-Азиатской и Маньчжурской экспедициях его отца – Николая Константиновича Рериха. Но, наверное, к этому следует добавить особый склад ума, умение видеть в малом – большое, в отдельных деталях – общее. Именно поэтому все его научные работы составляют единое целое – тщательный анализ прошлого Азии, наблюдение за ее настоящим и очертание ее будущих перспектив. Азии, которая жила и живет как единая мегацивилизация, чей ритм определяют взаимовлияния великих восточных культур.

В нашем докладе мы попытаемся поговорить о том, каким Юрий Николаевич Рерих представлял себе прошлое и настоящее буддизма в Азии, какое значение придавал ему как объединяющей многочисленные восточные народы силе.

Как известно, Индия – родина буддизма. В своей статье «Индия в долгу перед буддизмом» [1,с.7-9] Ю.Н. Рерих пишет об огромном влиянии, которое Индия оказывала в прошлом на народы, проживавшие в Юго-Восточной и Центральной Азии, на островах Индонезии и т.д. Фактически, как справедливо отмечает ученый, эти районы стали частью культурного наследия Индии, а распространение индийской культуры было облегчено благоприятными политическими событиями вследствие создания на индийском субконтиненте великих империй [1,с.7-9]. Так формировалось уникальное по своей сути синкретичное единство восточных народов, в основе которого лежала великая индийская культура.

Юрий Николаевич Рерих отмечает, что в результате тщательных исследований стало ясно, что влияние индийского искусства и философии было главным образом буддийским. Ученый подчеркивает, что благодаря своей общечеловеческой направленности буддизм с легкостью преодолевал национальные границы. Добавим, что именно таким образом буддизм проникал не только в вышеупомянутые страны Южной, Юго-Восточной и Центральной Азии, но и в страны Восточной Азии – Китай, Корею и Японию. Буддизм проникал в эти страны «в котомках» странствующих монахов-проповедников, которые с радостью делились своими знаниями с местным населением.

Следует особо остановиться на мирном пути этого проникновения, что полностью соответствует доктринальной сути буддийского учения. Буддизм утверждался силой слова и проповеди, а не силой оружия. В Азии не было случаев насильственного обращения в буддийскую веру. К буддизму приобщались добровольно и индивидуально. Буддийское учение было доступно всем, а буддийский пантеон был открыт даже для местных божеств. Давайте вспомним знаменитую историю строительства первого тибетского буддийского монастыря Самье. Он был построен по указу тогдашнего тибетского царя Тисондэцэна во второй половине 770-х годов. Строительство этого монастыря было частью единой политики, проводимой царем Тисондэцэном с целью распространения буддийского учения в Тибете. Увы, местные, вероятно, бонские демоны всячески сопротивлялись благому буддийскому начинанию и разрушали монастырские стены раз за разом. Тогда царь Тисондэцэн пригласил из Уддианы знаменитого буддийского тантриста и мага Падмасамбхаву, чтобы тот положил конец козням местных духов. Падмасамбхава провел специальный ритуал, который позднее получил название «чам», и тем самым укротил неуемную энергию сопротивляющихся духов. Более того, он укротил всех злых демонов и духов Тибета и приобщил их к буддизму, превратив в так называемых дхармапал – то есть защитников Учения (Дхармы). Вот так местные божества стали частью буддийского пантеона.

Как справедливо отмечает Юрий Николаевич Рерих, по буддийским каналам в азиатские страны проникали и светские науки: астрономия, медицина, литература и т.д. Проникновению этих наук в упомянутые страны способствовал оживленный торговый обмен, который осуществлялся по Великому шелковому пути, проходившему по странам и территориям, чьи народы уже приобщились к буддийскому учению.

Благодаря обогащению и расширению того, что можно назвать буддийским знанием, в пределах этих стран возникали первые образовательные и просветительские центры: как правило, это происходило в процветающих колониях торговцев и ремесленников, где создавались и первые буддийские общины вне Индии. Эти общины включали в себя как индийских учителей-пандитов, так и представителей местного населения, принявших буддийское учение и решивших посвятить себя буддийскому просвещению. Именно так были созданы первые коллегии переводчиков и толкователей буддийских текстов, благодаря деятельности которых к учению Будды Гаутамы приобщалось местное население. Такие центры существовали в Бамиане (Афганистан), Хотане, Дунхуане, Турфане (Китай) и т.д. В состав этих коллегий входили представители буддийского духовенства из прилежащих и достаточно удаленных от вышеупомянутых центров стран, в том числе из Тибета, Китая, стран Центральной Азии.

Кстати, вышеупомянутый монастырь Самье с течением времени, уже в IX веке, тоже стал центром переводческой деятельности. Там были переведены многочисленные буддийские сочинения с санскрита на Тибетский язык. По мнению многих ученых-востоковедов, именно усилиями этих переводческих коллегий создавались новые письменные системы для бесписьменных народов, новые грамматики и терминологические буддийские словари.

Так, Юрий Николаевич Рерих особо отмечает, что во второй половине IV века в Куче (Китай) пожаловал известный буддийский учитель и переводчик буддийских текстов Кумараджива (344-413), с чьим именем связан первый период активного проникновения буддизма в Китай. По словам ученого, Кумараджива принадлежал к индийской семье, которая проживала на территории Северной Индии. В юности он изучал санскрит в Кашмире, затем провел несколько лет в Китае, где занимался распространением буддизма и переводом буддийских текстов на китайский язык. Уже в 372 году буддизм проник в корейское царство Когурё, а в VI веке – в царства Силла и Пэкче. Не без помощи корейских буддийских монахов в VI же веке буддизм проник в Японию.

Как тибетолог и монголовед, Юрий Николаевич Рерих особенно тщательно описывает в своих многочисленных научных публикациях историю проникновения буддизма в Тибет, а затем и в Монголию. Он отмечает, что «буддизм стал национальной религией Тибета» [1,с.8], а позднее, в веке XVI, распространил свое влияние на далекие Монголию и Сибирь.

Определение «национальная религия» как нельзя лучше соответствует истинному положению буддизма на обширном Тибетском плато. Тибетцы, как никто другой, восприняли классический индийский буддизм как учение, способное объединить их усилия для создания единого централизованного государства, история которого будет тесно связана с историей проникновения и развития Учения Будды Гаутамы. Именно в Тибете появилось теократическое государство, ставшее примером для многих народов Азии. Именно в Тибете была совершена невиданная по своим целям и масштабам работа: точный перевод буддийских канонических текстов, их дальнейшая сверка, редакция и сведение в единый компендиум Тибетского буддийского канона, известного как Кагюр (тиб. bka’-‘gyur) и Тегюр (bstan-‘gyur) [2]. Можно сказать, что вся тибетская культура, несмотря на ее традиционный характер, начиная с VII века несет на себе печать буддийской учености и буддийского мировосприятия. В этом смысле индийскую буддийскую культуру можно смело назвать зонообразующей культурой для многих культур Центральной, Южной и Юго-Восточной Азии [3], в том числе и для тибетской, и для монгольской. Именно монголам было суждено принять эстафету распространения буддизма в Центральной Азии среди монгольских и некоторых тюркских народов. Следует упомянуть, что еще до монголов буддизм был распространенен среди таких древних тюрских народов, как уйгуры, древние тюрки и т.д., проживавших на территории Центральной Азии и имевших там свою государственность.

Юрий Николаевич Рерих особо отмечает, что еще в первые века новой эры влияние буддизма было особенно заметным в странах Юго-Восточной Азии. Так, он пишет, что царство Фунан, расположенное когда-то на территории современной Камбоджи, Лаоса и частично Таиланда, имело индийское происхождение. Проникновению индийской, а фактически буддийской культуры способствовало ведение активной торговли морским путем в эпоху Гуптов. Так же, как в случае с Центральной Азией, через которую проходили многочисленные разветвления Великого шелкого пути, в Юго-Восточной Азии морская торговля обеспечивала не только активный обмен товарами, но и идеями. Сами индийские торговцы, открывавшие свои лавки в странах Центральной и Юго-Восточной Азии, стали активными проводниками буддийского знания. В языках многих народов, проживавших в то время в Юго-Восточной Азии, была использована азбука деванагари в качестве основы для создания национальных письменных систем. Можно сказать, что буддизм в значительной степени определял литературные темы местных устных и письменных произведений: среди особенно распространенных жанров того времени как в Индии, так и за ее пределами следует назвать джатаки и аваданы, так или иначе повествующие о предыдущих рождениях Будды Гаутамы. Постепенно в этих странах формировался национальный литературный канон, чьи параметры, жанры и стили были предопределены классической буддийской словесностью.

Юрий Николаевич Рерих не забывает упомянуть и империю кхмеров (VII-XVIII века), создавших уникальный комплекс Ангкор, ставший жемчужиной всемирной культуры. По мнению ученого, именно индийская культура упомянутого царства Фунан оказала сильное влияние на империю кхмеров, которые пользовались санскритом и пали как литературными языками.

Литературным языком санскрит стал и в царстве Чампа, в котором индийская культура и буддизм получили распространение еще во II веке новой эры. Роль классического индийского языка, каковым был санскрит, в распространении индийской культуры была чрезвычайно важна, ибо в самой Индии он давно получил статус канонического языка. Именно так его воспринимали и в соседних с Индией странах, куда буддийское учение проникало не только в форме устных проповедей, но и в форме классических буддийских сочинений, написанных, как правило, на санскрите и пали. С течением времени санскрит превратился в своеобразный lingua franca для огромнейшего региона Южной, Юго-Восточной и Центральной Азии.

Как отмечает Ю.Н. Рерих, к этой же эпохе относится и распространение буддизма и индийской культуры в Аннаме, куда они проникли из Индии по морю, а из Китая – по суше. С I века упоминается остров Явадвипа (совр. Ява). На Суматре индийское культурное влияние достигло пика во время управления династии Шайлендра из Шривиджаи. Индийские колонии существовали на Яве еще с IV-V веков. Самые первые переселенцы должны были быть последователями индуистких брахманистских сект. Влияние буддизма стало преобладающим к VIII веку, и руины знаменитого Борободура (VIII в.) являются красноречивым свидетельством величия этого периода [1,с.8]. Не могу скрыть сожаления, что в сегодняшней Индонезии лишь один небольшой остров – Бали – напоминает нам о былом величии там буддизма и индуизма.

Как мы уже отметили, для всех стран Азии, граничащих с Индией или же отстоявших от нее на тысячи километров, буддизм нес не только духовное освобождение, мудрость и веру, но и бесценное по своей сути знание, описывающее макро- и микрокосмос. Именно поэтому Индия воспринималась этими народами как сакральная страна, давшая всему миру Будду, явившего всем людям путь спасения.

 

Литература и примечания

  1. Рерих Ю.Н. Индия в долгу перед буддизмом // Рерих Ю.Н. Буддизм и культурное единство Азии. М.: МЦР, Мастер-Банк, 2002.
  2. В России используются названия Ганджур и Данджур. В такой форме они вошли в русский язык опосредованно через монгольский язык.
  3. Подробнее об этом: Дылыкова В.С., Парфионович Ю.М. Система средневековой буддийской литературы Тибета // Художественные традиции литератур Востока и современность: ранние формы традиционализма. М„ 1985.с.23-37.

 

Печать E-mail

Если заметили ошибку, выделите фрагмент текста и нажмите Ctrl+Enter
Просмотров: 100