Рериховская библиотека
Другие свидетельства
Среди первых европейских авторов, соприкоснувшихся с этим самым священным понятием Азии, Н.К.Рерих и его сын упоминают двух патеров-иезуитов Каселлу и Кабрала, которые, в начале XVII в., разыскивая в Азии путь в Китайское царство, снискали дружбу тибетцев, и те поведали им о существовании «Ксембалы» (Шамбалы) – этой «очень знаменитой страны». Вначале Каселла полагал, что эта таинственная страна и есть Китай, относительно которого среди европейцев в средние века и позже не было ясности, но который теперь отождествлялся с Северным Китаем. Также и столица Китая имела название, довольно близкое к этому священному понятию, – Камбалук или Шамблей (или Хаенбалык, «Город хана» – ныне Пекин). К тому же в середине века именем этого крупного торгового и культурного центра назывался весь торговый путь через Среднюю Азию, или китайский «Шелковый путь». Позднее Каселла убедился, что Китай и Шамбала все же две различные страны. И он решил проникнуть в священную Обитель Шамбалы. Удалось ли ему это или нет – сведений нет; известно только, что он добрался до Шикацэ в Тибете и прожил там еще 23 года, до своей смерти в 1650 году. (Письма обоих монахов приводятся в [100]).
Н.К.Рерих упоминает об одной нидерландской карте, изданной в Антверпене с разрешения церкви в XVII в., на которой указано местонахождение Шамбалы.
Первым из европейских ученых, в чьих трудах появляется название этой «сказочной страны», был венгерский путешественник и востоковед Чома де Кереш [1] (так, в пояснениях к его грамматике тибетского языка, изданной в 1834 году, неоднократно встречается это название). Шлагинтвейт в книге «Буддизм Тибета», упоминая об учении из Шамбалы, говорит, что Чома после «тщательных» изысканий будто бы даже установил географическую широту этого места (!?). Эти «точные сведения» – что могут дать они в лабиринте Гималаев искателю, который сам не был позван?
Это сокровенное название изредка, чащевсего случайно, встречается и в других трудах по буддизму Тибета, а также в описанных путешествий о Тибету.
Из европейских тибетологов надо отметить и ранее помянутого Грюнведеля, который в другом своем труде касается этого понятия в связи с Калачакрой, Учением Владык Шамбалы ([69], с.44, 60).
Уже в те годы, когда на Западе была основана ложа теософов и Е.П. Блаватская впервые открыто провозгласила сокровенное название Шамбалы, Пржевальский – выдающийся путешественник и первый русский исследователь Тибета – услышал в суровых и пустынных тибетских нагорьях знаменательное «предсказание о Шамбалыне, той обетованной земле буддистов», богатом острове в Северном море, куда со временем, уклоняясь от врагов перейдут из Тибета все последователи Будды. Их примет Владыка Шамбалына, который, собрав войско, прогонит всех врагов и восстановит буддизм во всех подвластных землях. Этот будущий Владыка, как святой и живое воплощение божества, в данное время живет в Западном Тибете. У этого святого имеется чудесный конь, на котором он за одну ночь летает в обетованную землю и обратно. Легенда еще сообщает, что у него был работник, который однажды ночью вздумал съездить к себе домой и воспользовался для этого чудесным конем. Но тот внезапно взвился стрелой и понесся вдаль. Показались совершенно незнакомые места. Всадник, испугавшись, повернул коня обратно. Наутро об этом узнал его хозяин и сказал ему: «Ты немного не доехал до счастливой земли Шамбалын, куда мой конь только и знает дорогу» ([36], с.167-9; [36а], с.158-9).
Это сокровенное слово также принес в Европу и буддийский священнослужитель калмык База Гелонг, человек чистейшей души, который в 1891 г. из астраханских степей отправился в паломничество в Тибет. В оставленных им записях он упоминает, что в пути, в 40 верстах от Урги, он посетил седовласого духовно возвышенного ламу, который, высказывая ему свое расположение, сказал: «Я слышал, что к востоку от ваших кочевьев ночью показывается белый свет; этот свет есть свет рая Шамбалы» ([45], с.132). Так каждый, кому довелось близко соприкоснуться с этим понятием, ищет местонахождение Шамбалы согласно своим представлениям.
Два десятилетия спустя паломничество в Тибет совершил бурятский ученый Г.Цыбиков, который в своей объемистой книге «Буддист-паломник у святынь Тибета» упоминает тибетских писателей, и среди прочих – труд третьего Панчен-Эрдени «Шамбалай-монлам» («Благопожелания Шамбалы»), где предсказывается будущая священная война Шамбалы, в которой буддисты будут бороться с иноверными (лало). Окончательную победу одержит Ригден-Дагбо, двадцать пятый хан (владыка) Шамбалы, который в этой войне возглавит буддистов. Верующий буддист и по сей день обращается в своей молитве к Владыке Шамбалы, чтобы он в будущей священной войне принял его в число своих воинов. По мнению автора книги, битва Шамбалы есть нечто похожее на приход еврейского Мессии и на второе пришествие Христа ([51], с.371, 372; [51а], с.194, 195).
Эту же легенду, но в другой версии, встречаем также в недавно вышедшей книге о Гэсер-хане ([12], с.18):
«Использовав легенду о городе Шамбале, панчэн Балдан-Еши выдвинулся на первое место среди буддийского духовенства. Легенда о Шамбале была очень популярна у буддистов. Шамбала – мифический город севера, где должен будто бы второй раз возродится буддизм после великой битвы с иноверцами (ла-ло). Эту великую битву будущего должен был возглавить панчэн, переродившись в качестве 25-го хана города Шамбалы. К этой битве все буддисты должны были готовиться и молиться панчэну Балдан-Еши как будущему хану Шамбалы. Он написал две книги: одну под названием «Шамбалын монлам» («Благопожелание Шамбалы») и другую – «Шамбалы лам-ег» («Указание пути к Шамбале»).
Знаменательно, что в монгольских мифологических легендах святая Шамбала отнесена к Сибири, к северу от «Центра Земли» – горы Сумбур-Ула (Меру) ([19], с. 141). И до сих пор многие чуткие монголы и тибетцы понятие священной Шамбалы относят не только к Сибири, но вообще к России, как к краю грядущих свершений, и в этом заключается великий пророческий символ. (Из писем Е.И.Рерих).
Наконец, упомянем еще одно очень важное свидетельство, на которое указывает Н.К.Рерих в «Сердце Азии». В Костроме, в России, после первой мировой войны умер старый монах, который, как оказалось, некогда ходил в Индию, на Гималаи. «Среди его имущества была найдена рукопись со многими указаниями об учении Махатм. Это показывает, что монах был знаком с этими, обычно охраняемыми в тайне вопросами. Так неожиданно разбросаны личные наблюдения и доверительные указания» ([40], с.111-2). Об этом же говорит Н.К.Рерих и в книге «Твердыня Пламенная»: «... в 1925 году на Волге, в городе Костроме, скончался старец, в бумагах которого нашли путь к святыням светлых Обителей Гимавата» ([41], с.85).
Мимо этого самого священного понятия народов Азии не прошла и знаменитая путешественница и исследовательница Тибета А.Дэвид-Ниль, которая написала несколько книг о своих странствиях и о духовной культуре Тибета. В статье о Гэсэр-хане, о сверхчеловеческой жизни этого легендарного героя, с чьим именем связаны самые глубокие чаяния и надежды народов срединной Азии и образ которого имеет много общего с Владыкой Шамбалы Ригден-Джапо, она говорит: «Гэсэр-хан – это герой, новое воплощение которого произойдет в Северной Шамбале. Там он объединит своих сотрудников и вождей, сопровождавших его в прошлой жизни. Они все также воплотятся в Шамбале, куда их привлечет таинственное мощь их Владыки или те голоса, которые слышимы лишь посвященными» ([40], с.93). Надо еще отметить, что название «Северная Шамбала», вероятно, возникло в Индии, как указание на ее расположение к северу от Гималаев ([40], с.128).
Ф.Оседовский, который во время русской революции попал в Монголию, в известной своей книге «Звери, люди и боги» последнюю главу «Тайна тайн – Владыка Мира» посвящает тому же вопросу. Хотя в его повествовании об Агарте [2] много фантастических измышлений, все же он приводит и такие факты, которые подтверждаются ранее упомянутыми авторами. Он почувствовал, что Агарта – это страна, где «учение высокое и самое чистое из всех» и где «по приказанию Владыки Мира появляются травы и кустарники; старые и слабые люди становятся молодыми и крепкими, а мертвые снова пробуждаются к жизни». Сначала Оседовский не придавал этой легенде большого значения, но снова прислушиваясь к часто противоречивым сведениям монголов, он сам, помимо своей воли, начал понимать, что это «реалистическая и могущественная сила, способная влиять на развитие политической жизни Азии». Он рассказывает, что первосвященники Лхасы и Урги неоднократно посылали своих вестников к Владыке Мира, но те не находили его. Также и барон Унгерн, предводитель белых войск в Монголии, дважды посылал отыскивать Обитель Владыки Мира. Первый раз его посланный возвратился с письмом от Далай-ламы. Но когда барон послал его во второй раз, тот уже больше не вернулся ([33], с.217-9,225).
Отметим здесь еще возвышенный труд французского писателя Жана Марке-Ривьера «Под сенью тибетских монастырей». Автор сам никогда не бывал на Тибете, но он полюбил эту страну как свою истинную родину, изучил тибетский язык и с глубоко проникновенной силой описал паломничество смиренной души к духовным высотам Тибета. В одном месте духовный водитель так говорит своему ученику:
«Это объединение намного совершеннее любой религиозной организации, оно полностью духовно, хотя и существует на нашей земле; это великая тайна. Знай, что над всею землею и над всеми ламами правит Он, пред которым преклоняет главу даже сам Таши-лама, – Он, кого мы называем Владыкою Трех Миров. Его земное царство скрыто, и мы, прочие из «страны снегов», представляем собою его народ. Царство его для нас – обетованная земля, Непемаку, и все мы в сердце лелеем мечту об этом крае Мира и Света, как о своем родном доме... Святейшие среди нас уже ушли в Непемаку, в обители Мудрости Владыки Трех Миров... Для него день, что для нас цикл. Бессменно Он властвует над сердцами и душами всех людей. Он знает их самые тайные думы и помогает защитникам Мира и Правды» ([77], с.136-7).
[1] Ч.де Кереш родился в 1784 г. В 1822 г. попал в Северную Индию, где занимался изучением тибетского языка и литературы. Умер в 1842 г. в Сиккиме.
[2] Оссендовский, очевидно, писал об этом под влиянием очерка Сент-Ив д'Альвейдера «Миссия Индии в Европе». Хотя последний труд целиком посвящен «Агарте – государству посвященных», но в общем приведенные там сведения так далеки от свидетельств других авторов и правды, что здесь не имеет смысла останавливаться на нем подробнее.