Формирование ценностного отношения личности к универсуму

Н.А. Перекусихина,
кандидат педагогических наук, доцент кафедры
дошкольного образования
Владимирского государственного университета,
Владимир

 

В настоящий момент в гуманистической психологии начинает складываться убеждение, что переживание глубинного, духовного единства с универсумом является самым главным для человека и в прошлом формировало психику человека в антропогенезе [1, с. 362–363], а, следовательно, должно стать ведущим и в онтогенезе и составить основу систем воспитания.

В педагогической науке также наблюдается увеличение интереса к религиозной тематике и, как следствие, акцентирование внимания на формировании отношений человек–Абсолют. При этом современные исследователи предлагают для освоения ценности, в которых воплощается отношение человека к универсуму, не акцентируя внимание на традиционном религиозном образовании.

На наш взгляд, группа ценностей, характеризующих отношение человека к универсуму, может включать такие ценности, как:

1) вера в Высшую Реальность;

2) постижение смысла своей жизни и места в мире;

3) выход за пределы повседневности и взгляд на свою жизнь с позиции вечности;

4) внутренняя гармония и сопричастность мирозданию.

В самом общем плане отношение к миру характеризуется включенностью человека в мир как нечто большее, чем он сам, осознание человеком себя частью универсума.

Для раскрытия содержания ценностного отношения к универсуму наиболее логичным было бы обращение к философии русского космизма, поскольку отношение к космосу (универсуму) лежит в основе русского космизма (и космического мироощущения в истории человечества в целом) как особого типа мировоззрения.

При этом философские идеи Н.А.Бердяева, С.Н.Булгакова, К.Н.Вентцеля, Е.И.Рерих и Н.К.Рериха, Вл.С.Соловьева, имеющие своим ядром именно антропологию, представляют наибольший интерес с точки зрения педагогической науки и практики, поскольку в них полнее раскрыты как представление об универсуме, так и характер взаимоотношений человека с ним. Вл.С.Соловьев писал: «Религия есть воссоединение человека и мира с безусловным и всецелым началом...», приведение «всех стихий человеческого бытия, всех частных начал и сил человечества в правильное отношение к безусловному центральному началу, а через него и в нем к правильному согласному отношению их между собою» [2, с. 5]. Таким образом, характер ценностного отношения человека к универсуму влияет как на его отношение к самому себе, так и на отношение к другим людям.

Ценностное отношение имеет трехкомпонентную структуру:

1) когнитивный компонент (представления о той или иной стороне жизни);

2) эмоционально-оценочный компонент (переживание данного события, явления, его оценка);

3) поведенческий компонент (опыт действий, умения, навыки, поведенческая готовность к определенным социальным действиям) [3, с. 44].

Рассмотрим ценностное отношение личности к универсуму в контексте русского космизма, опираясь на данные компоненты.

Русские космисты представляли универсум как системное целое, живой организм, многомерный, имеющий эволюционную направленность в развитии, что в целом подразумевает его разумную организованность. В самом общем приближении русские космисты представляли универсум как двойственный по своей природе – физический и духовный, и именно второй компонент несет в себе возможность для человека раскрыться в его эмоционально-разумном значении как Высшая Личность или живой организм, обладающий сознанием.

Так, Вл.С.Соловьев и его последователи различают Абсолют (как сверхприродное идеальное первоначало всего сущего, которое в результате олицетворяется в Боге) и Софию (первообраз многообразия и полноты мироздания, который содержит в себе замысел осуществления любой вещи). При этом у них прослеживаются две линии отношения человека к Высшему: отношение к Абсолюту как к неизменности, совершенству и отношение к Софии как к двойственному образу мира (идеальному в потенции и хаотическому в актуальности), с которым человек может непосредственно активно взаимодействовать.

В понимании К.Н.Вентцеля космос является живым организмом, обладающим психической жизнью и стремящимся в процессе расширения, развития, творчества к наиболее гармоническому существованию [4].

Философская система Живая Этика, принесенная миру Е.И.Рерих и Н.К.Рерихом, также основывается на представлении о беспредельном космосе, который одухотворен, разумен, целесообразно и гармонично устроен и находится в состоянии беспрерывного прогрессивного развития [см.: 5, с. 89]. Многие философы-космисты не сомневались, что между человеком и космосом возможно эмоциональное, интимно-личностное общение.

Иерархическое устройство космоса трактуется как сотрудничество существ разного уровня сознания, при этом высокоразвитые духовные существа, в своей эволюции значительно опередившие человека, способствуют духовному росту существ с менее развитым сознанием, направляя их совершенствование в эволюционное русло при сохранении свободы воли [6, с. 14–15]. Тем самым в русском космизме четко проявляется ориентация на взаимоотношения субъект-субъектного характера с универсумом.

У русских космистов определяющей идеей, заключающей в себе причины современного состояния мира и человека, является идея эволюции мироздания. По мнению мыслителей и их последователей, во-первых, эволюция универсума идет в направлении от простого к сложному, высокоорганизованному (в настоящее время предполагается также существование феномена детерминации будущим, наличие «плана космоса»); во-вторых, ими обоснованно подчеркивается неудовлетворенность состоянием этого мира, погруженного в хаос и дисгармонию; в-третьих, философией русского космизма обосновывается закономерность появления разума (сознания человека) на данном этапе эволюции, при этом, предположительно, человека еще ждет дальнейшее как физическое, так и психическое совершенствование, изменение.

Всеми русскими космистами подчеркивается активная роль человечества в деле совершенствования космоса. В силу того, что возникновение человека детерминировано всем ходом эволюции, предполагается, что человечество является носителем определенных функций, а значит, должно выполнить определенную эволюционную задачу, ради осуществления которой оно и возникло.

Присутствие Божественного Абсолюта или Демиургов мира (как Высших сущностей), по мнению мыслителей, определяет цель и способ эволюции мира – усилиями человечества привести мироздание в гармонию, которая на данный момент является только потенцией, а не актуальностью. В этом случае человечество выполняет свои обязанности перед миром и Высшим, реализуя свой творческий потенциал ради совершенствования всего мироздания в целом.

Космическое чувство, или ощущение, как «преисполненность чувством внутренней тесной связи с Космосом» [7, с. 224], является общим эмоциональным фоном восприятия космоса у русских космистов и основывается на осознании причастности человека космосу.

Предельная обостренность личного нравственного чувства в восприятии мира также является общей эмоциональной характеристикой отношения человека к универсуму для всех представителей русского космизма.

Русский космизм выстроил иерархию миров, в которой нижележащие уровни в эволюционном плане находятся в зависимости от более высоких уровней бытия. Человеческое сознание обнаруживает способность к познанию более тонких миров посредством своего углубления и расширения. Такой тип сознания, ощущающего себя частью мироздания как одухотворенной целостной иерархической системы, исследователи называют космическим сознанием, выступающим «как озарение, преодолевающее узкие рамки земного восприятия жизни, открывающее витальность, разумность и божественную сущность Вселенной и порождающее чувство слияния с Абсолютом, растворения в нем» [8, с. 354–355]. Вследствие этого можно говорить не только о процессе осмысления структуры универсума, но и об эмоциональном восприятии мироздания, об эмоциональной связи с Высшим (Богом, Учителем, Софией).

Таким образом, эмоциональное содержание ценности универсума у представителей русского космизма помимо познавательного интереса к тайнам мироздания и чувства ответственности (не только перед собой, но и перед одухотворенным миром и Высшими сущностями) составляет чувство сопричастности, родства, любви к миру и Богу (Высшим сущностям), которое вызывает духовное общение с ними.

Эмоциональная родственная связь с Абсолютом и одушевленным миром, характерная для человека в интерпретации русского космизма, позволяет увидеть творческий акт человека в отношении универсума как выражение любви и стремления к познанию для воплощения замыслов сущностей, которые не только являются для человека идеалом, но и выступают основными Демиургами видимого мира. В этом случае основная задача человека – приблизиться к пониманию основных законов гармонизации этого мира, привнесение в них своих мечтаний и идей, что представляет собой подлинное сотрудничество с Высшим в построении идеала мироздания («нового неба и новой земли»), который человек, возможно, пока не в состоянии представить.

Вл.С.Соловьев ввел в философию понятие «теургии» – сотрудничества Высшего мира и человека. Теургия предполагала готовность человека к сознательному взаимодействию с мирами более высокого уровня организации.

Н.А.Бердяев писал о наступающем «восьмом дне творения», эпохе, когда человечество вступит на путь духовного преображения. По его мнению, цель творческого порыва – «достижение иной жизни, иного мира, восхождение к иному бытию», поскольку «есть Божий зов, обращенный к человеку, на который человек должен свободно ответить. Богу совсем не нужны покорные и послушные рабы, вечно трепещущие и эгоистически занятые собой. Богу нужны сыны, свободные и творящие, любящие и дерзновенные» [9, с. 26].

Новый мир, новое состояние универсума, в понимании мыслителей, – не обустройство этого мира в соответствии с человеческими запросами и желаниями, а «переход за грани этого мира и преодоление его необходимости» [9, с. 196], так как «кто мучается земными вопросами, тот ответа о Небесном не получит» [10, 1 янв. 1921 г.].

Таким образом, волевой (поведенческий) компонент представляет собой осознанное стремление к идеалу – к пониманию гармоничной, развивающейся в едином творческом устремлении Вселенной. При этом мыслители стремились к внутреннему, духовному сотворчеству с Богом как основе совершенствования универсума в соответствии с идеалом всеединства; к воздействию (посредством своей высшей природы) на тонкоэнергетическую составляющую Вселенной, ведущему за собой глобальные изменения и на физическом плане.

Необходимо отметить, что отношение к универсуму, являясь определяющим для всех представителей русского космизма, диктует приоритет космического воспитания как формирования определенного типа мировоззрения, при котором человек осознает свою связь с универсумом в качестве доминанты своего существования, поскольку именно эта составляющая его мировидения предопределяет цель и смысл его рождения и существования.

При формировании представления о мироздании как о живом организме, включающем человека своей активной составляющей, необходимо акцентировать мысль о необходимости познавать законы функционирования этого суперорганизма с тем, чтобы не только не нанести вред, но и по возможности способствовать более гармоничной эволюции Вселенной. В силу этого чувство ответственности перед самим собой, человечеством, универсумом не только за свои поступки, но и за свою жизнь в целом должно вырабатываться как базовое для человека с космическим мировоззрением.

Основой космического воспитания должно стать создание условий, которые способствовали бы пониманию человеком своего предназначения в качестве разумного творческого существа, необходимого для полноценного развития Вселенной, и в дальнейшем привели бы к становлению человека – гражданина Вселенной, стремящегося к более полному взаимодействию (сотрудничеству) с творческими силами универсума.

Осознание своей принадлежности к универсуму позволит в предельном варианте сформировать качество «мироидентичности» (по аналогии с «этноидентичностью»), когда человек начнет считать себя частью мироздания как чего-то большего, чем он сам.

Нам видятся следующие педагогические возможности становления отношения к универсуму.

Во-первых, человек, согласно воззрениям мыслителей русского космизма, может взаимодействовать, с одной стороны, с реальностью чувственной, или эмпирической, с другой стороны, – с реальностью сверхчувственной, или внеэмпирической, которая свидетельствует о существовании миров иных, более высоких состояний материи, с которыми человек входит в соприкосновение своей внутренней структурой. Таким образом, двойственность (дух–материя) Вселенной приводит к возможности (и даже к необходимости ввиду того, что в человеке должны быть реализованы все потенции) восприятия и познания не только физической Вселенной, но и Вселенной духовной, тонкоматериальной, познаваемой не эмпирически, а интуитивно, сверхчувственно. Педагогическая наука не должна игнорировать данную возможность (потребность) человека, но может использовать ее в педагогическом процессе и даже развивать путем акцентирования внимания на творчестве и образном (а не только логическом) мышлении.

Во-вторых, поскольку, по мнению философов русского космизма, универсум является не только живым, но и сознательным, чувствующим, нуждающимся в каждом человеке, необходимо учитывать законы, по которым он существует, и воспринимать себя в этой связи как часть целого, чего-то большего, принимая гармоничность Вселенной как внешний идеал коэволюции, как идеал встроенности человека в суперорганизм. Тем самым, выполнение им определенных обязательств по отношению не только к самому себе и обществу, но и к универсуму как сознательной сущности многократно повышает степень ответственности человека за прожитую жизнь.

В связи с этим необходимо осознанное двустороннее взаимодействие и общение, при котором человек будет являться «благоговейным вопрошающим» Вселенную (или Бога), принимая законы мироздания как руководство к жизни.

В этом случае человек (как взрослый, так и ребенок) должен не только постоянно находиться на границе «знаю – не знаю», стремясь раскрыть для себя горизонты познания, понимая ограниченность и ныне существующих знаний, и самих способов познания, но и осознавать, что и сам акт познания необходимо осуществлять с осторожностью, взаимодействуя с организмом – и разумным, и «чувствующим», «рефлексирующим».

В-третьих, для многих мыслителей русского космизма общение между Высшим и человеком строится на субъект-субъектной основе, поскольку Высшее конкретизируется в образе Божественной Личности. Необходимо заметить, что некоторые мыслители говорят также о присутствии во Вселенной существ более высокого по сравнению с человеком уровня развития (например, Е.И.Рерих, Н.К.Рерих, К.Э.Циолковский). Таким образом, Высшие существа являются для человека идеально-этическими образцами, содержащими смысложизненные параметры. Обращение к этим существам (например, молитва) возвышает человека и ставит перед ним нравственно более высокие цели, а также обеспечивает поддержку в переживании трудных жизненных ситуаций. Общение с Высшим идеалом является важной составляющей принципа «Учитель – ученик», когда Учителем Жизни становится личность, сконцентрировавшая в себе универсальное совершенство мира.

В-четвертых, позиция мыслителей русского космизма, в которой четко обозначены цели и перспективы эволюции мироздания, приведет к тому, что развивающийся ребенок начнет видеть возможности, цели и перспективы своего индивидуального существования, что особенно необходимо в период определения смысла жизни, а также начнет свои цели и потребности соотносить с целями универсума, что позволит ему ощутить свою причастность к великим делам и свершениям и, по мысли философов русского космизма, испытывать чувство счастья от наполненности своего существования великим смыслом.

Таким образом, важнейшей задачей педагога становится формирование условий:

– во-первых, для анализа подрастающим поколением несовершенства этого мира,

– во-вторых, для видения детьми новых способов изменения этого мира к лучшему,

– в-третьих, для понимания детьми идеала, к которому следует стремиться.

Современные ученые (например, А.В.Брагин) констатируют, что противоречивые процессы, происходящие в развитии современного человечества, свидетельствуют о достижении им точки бифуркации, открывающей два альтернативных варианта будущего – самоуничтожение или переход в качественно новое состояние [см.: 11, с. 9]. Этим определяется не возможность, а насущная необходимость космического воспитания.

 

ЛИТЕРАТУРА

 

Печать E-mail

• Назад
• Вперёд