В.В. Фролов

Космизм философии Н.А. Бердяева и мировоззрения Рерихов [1]

Согласно космическому миропониманию человек является частью Космоса, и жизнь человека, его эволюционное развитие направляется космическими законами. Многие русские философы в своем творчестве касались различных граней космического миропонимания. К ним, прежде всего, относятся В.С.Соловьев, П.А.Флоренский, И.А.Ильин, Н.А.Бердяев. Особое место в этом ряду занимают Рерихи, которые синтезировали не только нахождения русской, но также западной и восточной культуры.

Одним из мощных источников, питавших творчество Рерихов, была русская философия ХIХ–ХХ веков, в развитие которой огромный вклад внес Николай Александрович Бердяев.

Обращение к философии Бердяева показывает, что русский мыслитель предчувствовал наступление социальных потрясений, охвативших Россию и весь мир в ХХ веке. Поэтому его философия, как и творчество многих русских философов, художников, поэтов Серебряного века, носила провидческий характер. Осмысливая грозные симптомы надвигавшихся событий, олицетворением которых были первая мировая война и революция 1917 года, Бердяев не ограничивается анализом внешних форм их проявления. Всей мощью своего духа философ стремится уловить их глубинные, космические истоки.

«Сильный космический ветер колеблет все страны и культуры», – пишет Бердяев [2]. Философ как бы интуитивно чувствует в «космическом ветре» какие-то доселе неведомые силы, всколыхнувшие Россию и весь мир. Он понимает: чтобы прикоснуться к этим силам, осознать их влияние на человечество, традиционными доктринами не обойтись, ибо они опираются на старое, социологическое мышление. Для познания этих сил «необходимо космическое углубление сознания» [3]. «Углубленное сознание, – пишет Н.А.Бердяев, – должно прийти к идее космической общественности, то есть общественности, размыкающейся и вступающей в единение с мировым целым, с мировыми энергиями» [4].

Ярчайшими представителями плеяды мыслителей-космистов были Рерихи: Николай Константинович, его жена – Елена Ивановна и сыновья – Юрий Николаевич и Святослав Николаевич. Духовным водителем семьи являлась Елена Ивановна Рерих. Ее высочайшие духовные нахождения претворял в своем художественном и философском творчестве Николай Константинович. Каждый из Рерихов был выдающимся мыслителем и культурным деятелем. В то же время все они составляли единое духовное целое, в основе которого лежало общее для членов этой уникальной семьи мировоззрение.

Рерихи считали, что Космос представляет собой величественную одухотворенную систему, между структурами которой происходит постоянный энергообмен. Человек, будучи частью Космоса, также включен в этот энергообмен. В физическом мире особенности этого процесса можно зафиксировать приборами. Но есть энергообмен другого рода, который осуществляется между человеком и мирами иных состояний материи. В процессе этого энергообмена, отмечает Л.В.Шапошникова, происходит накопление энергии, повышающее энергетику человека, народов, стран, Земли и подготавливающее их дальнейшее продвижение по ступеням космической эволюции. Его роль в эволюционном развитии человека и человечества очень велика. Механизмы такого энергообмена наука пока раскрыть не может прежде всего в силу отрицания самой возможности его существования.

Рерихи, занимаясь научными исследованиями, понимали, что традиционная система научного познания, сложившаяся в ХVI–ХIХ веках, ограничена физическим миром и применима только в нем. Использование этой системы при познании явлений иных миров невозможно.

В Древнем мире наука поддерживала связь с Высшим через религиозное мышление. Эта связь одухотворяла науку. Но в период Средневековья научные открытия, деятельность свободно мыслящих ученых стали противоречить учению церкви, и она выступала против нового в науке, преследовала ученых как еретиков. В этот период наука выделилась в самостоятельный вид интеллектуальной деятельности, составив основу европейского свободомыслия. Вместе с тем в науке стал преобладать интеллект, не связанный с духовностью.

«Можно усвоить основы новейшего механического или узко материалистического развития, – писала Е.И.Рерих, – но при отрицании значения духа они неизбежно приведут к тупику...» [5] Для преодоления такого положения традиционная система познания нуждается в одухотворении, которое возможно разными путями – через искусство, религиозный опыт людей, интуицию. Эти формы духовной жизни человека в философии Рерихов получают глубочайшее осмысление.

Одной из них выступает интуитивное познание, духовным органом которого является сердце. По своей природе человеческое сердце есть проявление Сердца Космического. Но такое качество сердца человеку еще предстоит осознать. Ему надо понять, что для раскрытия духовного потенциала сердца нужно освободиться от эгоизма, открыть сердце Красоте и Любви. В Живой Этике отмечается, что для своего развития сердце нуждается в воспитании. Оно предполагает осознание роли сердца, как водителя жизни, и претворение нового подхода к сердцу в жизни каждого дня.

С чего же начинать воспитание сердца? Прежде всего полезно хотя бы иногда подумать о сердце, ибо мысль о сердце уже будет плодотворна. Хорошо также поговорить со своим сердцем, прислушаться к его голосу. Существенную роль в воспитании сердца играет искусство. Но искусство подлинное, произведения которого отражают красоту природы, человека и Мироздания. Искусство является частью Культуры. Поэтому освоение человеком Культуры во всех ее формах и прежде всего развитие внутренней культуры человека очищает сердце от наростов эгоизма.

Сердце не терпит никакого насилия, никакого механического вмешательства. Оно – «самый независимый орган, можно дать ему свободу к добру, и оно поспешит наполниться психической энергией» [6]. Воспитывается сердце в сфере чувств. И здесь очень важно проявлять милосердие, сострадание, мужество, любовь и другие высокие чувства, так как через их развитие сердце становится более культурным, а человек, благодаря этому, – более открытым к познанию космических реальностей.

У Бердяева возможность познания космических факторов исторического процесса связана с космическим углублением сознания. Философ понимает, что такой поворот в эволюции сознания не может осуществиться без переоценки возможностей философии и науки, без их одухотворения. Это откроет новые возможности философии и науки в познании планетарно-космических процессов.

Описывая состояние философии в начале XX столетия, Бердяев отмечает, что в ней наблюдается кризис, проявляющийся в эпигонстве и упадке. Философское творчество иссякает, ибо грандиозные системы классической философии в XIX веке ушли в прошлое, породив множество эпигонских школ. Итогом такой эволюции классической философии в Европе стали три ее основных направления – неокантианство, неогегельянство и неопозитивизм. В сущности, ничего нового в рамках рационалистической традиции по сравнению с классической философией западноевропейская философская мысль в конце XIX – начале XX столетия предложить не смогла.

Кризис философии этого периода был следствием того, что философия оторвалась от жизни, стала слишком рационалистической и потому оказалась неспособной познавать бытие. Философия утратила чувство бытия, лишилась истинных источников питания. Философия не может питаться только из самой себя так же, как она не может питаться и одной наукой. Зависимость философии от науки приводит к потере самостоятельности философии. Выход из возникшего кризиса русский философ видит в отыскании философией своих истоков. К тому же интерес к философии в обществе не только не увядал, но и усиливался. Стимулировался этот интерес потребностью многих людей с ее помощью переосмыслить свое миросозерцание. Однако философия в конце ХIХ–ХХ столетия не обладала необходимым для этого потенциалом.

В древности философия и вообще познание были функцией жизни, а жизнь была религиозной. Именно через жизнь философия была связана со своими религиозными истоками. «На религиозном питании, на органической связи с народной жизнью была основана философская мудрость Гераклита и Пифагора» [7]. В средние века философия была связана с христианством. Это давало философии приобщенность к живому бытию. Философия Нового времени, порывая с религией, уходит от жизни и закрывает себе путь к философскому осмыслению бытия. Между тем философия способна познать бытие, жизнь лишь при условии глубинной связи с религией. «Философия, – пишет Бердяев, – может быть лишь органической функцией религиозной жизни. Первые славянофилы, Киреевский и Хомяков, яснее Вл. Соловьева сознавали, что лишь религиозно, а не философски, лишь в полноте жизни, а не в гнозисе достижим универсальный синтез, всеединство, так как свободнее были от рационализма» [8].

Преодоление рационализма философии возможно через отречение от «малого», индивидуального разума, ограниченность которого в том, что он всегда функционирует как часть, противопоставляет субъект и объект. В то время как достоинство вселенского разума состоит в его универсализме, в интуитивном постижении тождества субъекта и объекта. «Истина, – считает философ, – стяжается жизнью и подвигом, усилием воли и целостным духом, а не одним познанием» [9]. Религия питает философию лишь постольку, поскольку религия связывает ее с вселенским разумом. Так философия может постигать тайны бытия. В сущности, философия опирается на знание. Но знание это высшего порядка. Оно не частично, а универсально и базируется не на логике, а на интуиции.

Наука, так же как философия, не может быть самодостаточной и опираться только на точное знание. «Сами первоосновы науки, – пишет Бердяев, – требуют иного, философского обоснования» [10]. Знание связано со вселенским разумом, который живет и действует как в мышлении, так и в бытии. Таким образом, предпосылки науки, теории познания нужно искать не в науке о духе, а в самой жизни духа, в самих силах бытия, живом опыте сознания.

В творчестве Рерихов представление о ведущей роли Высшего в эволюционном развитии человека так же, как и понимание Бердяевым определяющей роли вселенского разума в его духовной эволюции, является одним из основополагающих. Мировоззрение Рерихов возникло и стало распространяться в ХХ веке, когда все более обнаруживалось, что человечество подходит к каким-то глобальным переменам. Рерихи, так же как и Бердяев, осознавали, что для понимания наступающих перемен человеку нужно выработать более развитое сознание, которое позволило бы идти в ногу со временем.

В качестве духовно-нравственного ориентира развития сознания человека Рерихи предложили учение Живой Этики, созданное при их участии группой индийских философов и раскрывающее процесс космической эволюции человека. В Живой Этике понятие Высшего имеет различные грани. Одна из них выражается в образе космической Красоты. Космос пропитан Красотой, формы проявления которой многообразны до беспредельности. Это прежде всего те проявления красоты, которые человек открывает в земном мире, а также в мирах иных состояний материи. Это, по выражению Л.В. Шапошниковой, Красота нерукотворная. Другой вид Красоты – Красота рукотворная. Для человека Красота рукотворная является своеобразным мостом к Красоте Мироздания, Красоте иных миров.

«Что такое Красота? Определить это сложное космическое явление одной – двумя фразами невозможно. Спектр понимания и восприятия Красоты в нашем плотном мире огромен и беспределен. Каждый человек имеет свой мир Красоты (если, конечно, имеет). Красота, в ее истинном понимании, есть тонкая и высоковибрационная энергетика. Она является не только важнейшим фактором в эволюции человечества, но и олицетворяет собой творческую силу в Космосе, как таковом. Она возникает в таинственном пространстве Космического Магнита, где в необозримом океане энергий складываются и рушатся бесчисленные формы различных состояний материи. И только она – Красота – придает им устойчивость и эволюционную завершенность.

Сам же Космический Магнит, являясь Сердцем и Разумом Мироздания, творит и действует по строгим законам Красоты. Все космические веления соответствуют этой Красоте, все проявленные формы несут в себе энергетику этой Красоты. Красота, заключая в себе гармонию энергетики, превращает Хаос в Космос на всех уровнях, начиная от миров различных состояний материи и кончая духом человека, которого она одаривает способностью создавать самое главное в его жизни – Культуру, существование которой без этой Красоты невозможно.

Красота – многолика, всепроникающа, она – движущая сила нашей эволюции, ее ведущее начало» [11].

Рерихи придавали Красоте первостепенное значение и считали, что только осознание человеком Красоты и ее претворение в жизни поможет ему выйти на более высокий уровень духовного развития.

В философии Бердяева тема ведущей роли Высшего в эволюции человека наиболее полно выражена в его концепции свободы. Свободная воля человека, отмечает философ, привела малый, человеческий разум к отпадению от вселенского, или Абсолютного, Разума. В результате бытие оказалось греховным, пронизанным болезнью рационализма. Но объективно связь человеческого разума с Разумом Абсолютным существовала всегда и никогда не прерывалась. Задача истинной философии состоит в раскрытии, укреплении и развитии этой вечной связи. Это является необходимой предпосылкой свободы, которая изначально присуща Космосу. «Подлинная свобода, – пишет Бердяев, – есть выражение космического (в противоположность хаотическому) состояния вселенной, ее иерархической гармонии, внутренней соединенности всех ее частей. Космическое всегда есть свободное, в нем нет внутренней необходимости, нет тяжести и давления, нет материализации одной части для другой. В космосе все живо, ничего не инертно, не отяжелено, не принуждает своей материальностью» [12].

В словах философа чувствуется дыхание Красоты неземных миров, просвечиваются тончайшие и совершеннейшие духовные связи, на которых зиждется «иерархическая гармония». Отсюда следует простой, но очень важный вывод – подлинно свободным человек может быть только в духе.

В русском космизме такое понимание свободы распространено очень широко. Вот, к примеру, как проникновенно пишет о свободе И.А.Ильин. «Человек, нашедший свою свободу и утвердившийся в ней, знает, что никакие условия, ни внешние, ни внутренние, не могут отнять у него этой свободы; ибо от того, что другие люди будут обходиться с ним как с рабом, его свобода не угаснет, а только углубится до пределов внешней недосягаемости; сам же он никогда не усвоит рабскую установку. Свобода, вообще говоря, не «дается», а «берется»: она берется духом как его неотъемлемое достояние и соблюдается им как неотчуждаемая святыня. Но для того чтобы это свершилось, свобода должна найти свой источник в том Высшем, которому она имеет счастье предстоять и от которого исходит всяческая духовность и всяческая свобода» [13].

Понятие свободы, сформулированное в русской философии, глубоко созвучно представлениям Рерихов о свободе. Для них сущность свободы состоит в свободном выборе человеком своих мыслей, чувств, поступков. В какой бы ситуации человек ни находился, он всегда свободен выбрать устремление к Свету или во тьму. Этот выбор жизненных ориентиров по своим глубинным основаниям либо соответствует законам бытия, либо является отходом от этих законов. Но человек свободен лишь в момент выбора. После того, как выбор совершен, независимо от воли человека начинают реализовываться следствия этого выбора. Эти следствия человек уже не может отменить, поскольку их осуществление носит причинно обусловленный, закономерный характер. В этом смысле человек выступает подлинным строителем, творцом своего будущего.

Подобно тому как Бердяев видит возможность обретения подлинной свободы исключительно в сфере духа, через соединение человеческого разума с Разумом Вселенским, так и Рерихи не мыслят истинной свободы вне Красоты Космоса, Красоты иных миров. «Самая высокая свобода, – пишется в Живой Этике, – может быть осознана в Мире Надземном, где законы понимаются как прекрасная непреложность» [14]. Таким образом, подлинная свобода достижима только в пространстве истинной духовности, которая выводит человека к Красоте инобытия.

Но на пути к свободе человека подстерегает множество препятствий. Речь идет не только и даже не столько о препятствиях внешних, сколько о препятствиях внутренних. К этим препятствиям относятся отрицательные качества, несовершенства человека, без постоянного преодоления которых невозможно обретение подлинной свободы. В связи с этим в Живой Этике отмечается: «Они (т.е. люди. – В.Ф.) воображали построить такие башни, где можно бы укрыться в полной безопасности. Они мечтали собрать такие сокровища, которые могли бы их обеспечить, забыв, что лишь вне земных условий могут они достичь таких твердынь» [15].

Эти мысли из Живой Этики касаются не только истории. Они как нельзя актуальны сегодня, когда многие люди мечтают и пытаются собрать материальные сокровища, которые могли бы обеспечить их жизнь. И некоторые этой цели достигают. Вместе с тем, несмотря на внешнюю свободу, они в сознании продолжают оставаться рабами своего богатства, направляя все помыслы на его сохранение и приумножение. Поэтому решение этого материально-финансового вопроса отнюдь не решает проблемы смысла человеческого существования, которая в конечном счете состоит в обретении человеком духовной свободы.

Здесь Рерихам как бы вторит Ф.М.Достоевский, который устами Ивана Карамазова возвещает: «...тайна бытия человеческого не в том, чтобы только жить, а в том, для чего жить. Без твердого представления себе, для чего ему жить, человек не согласится жить и скорей истребит себя, чем останется на земле, хотя бы кругом его все были хлебы» [16].

В философии Бердяева тема свободы органично связана с темой творчества. Духовно освобождая себя, человек собирает силы для творчества. Именно в свободном творчестве раскрывается подлинная природа человека. Поэтому свобода является необходимой предпосылкой философского творчества. Предпосылка эта вселенская, космическая, а не чисто психологическая. Источником познания сущего выступают космические состояния человека, пребывая в которых, он сливается с абсолютным бытием и постигает его смысл. Поэтому философия является откровением. Но не откровением Бога, а откровением человека, причастного к Логосу, абсолютному бытию.

Необходимой предпосылкой философского познания является осмысление человеком своего космического предназначения. «Вселенная, – пишет Бердяев, – может входить в человека, им ассимилироваться, им познаваться и постигаться потому только, что в человеке есть весь состав вселенной, все ее силы и качества, что человек – не дробная часть вселенной, а цельная малая вселенная» [17]. Благодаря особенностям своей природы человек оказывается точкой пересечения двух миров – земного и небесного, мира физического и мира иных состояний материи.

Свое подлинное воплощение творчество находит в любви. Бердяев считает, что любовь ни в коей мере не может сводиться к сексуальному акту, ибо она – не от «мира сего», она «не здешний цветок». В любви творится вечная, новая жизнь человека. Природа любви носит космический характер, поэтому встреча любящего с любимым происходит в Боге. Любовь как явление космическое приобщает человека к космической иерархии. Истинная любовь есть путь, следуя по которому, человек раскрывает в себе образ и подобие Бога. Смысл любви сводится к созиданию новой жизни, творческому восхождению личности, к устроению гармонии мира. Таким образом, истинная любовь есть условие подлинного творчества.

Сущность творческого акта для Бердяева в наибольшей мере раскрывается в творчестве художественном. По своей природе оно является не простым отражением действительности, но всегда прибавлением к ней чего-то еще не бывшего – красоты мира иного. Красота внутренне присуща Космосу. Опираясь на этот устой Мироздания, Бердяев выдвигает заповедь новой эпохи. Эта заповедь в том, чтобы постоянно творить красоту и жить в красоте. «За неисполнение заповеди красоты, – пишет философ, – возможны адские муки» [18]. «Ибо красота, – отмечает он в другом месте, – есть великая сила, и она мир спасет» [19].

Представление Бердяева о космической природе человека, позволяющей человеку соприкасаться с мирами иных состояний материи, во многом созвучно миропониманию Рерихов, в основе которого также лежит идея единства Космоса и человека. Проблема творчества в миропонимании Рерихов занимает основополагающее место. Рерихи были подлинными творцами во всем – в философии, науке, искусстве. Наконец, сама жизнь каждого из членов семьи Рерихов была творчеством Красоты в самых прекрасных ее проявлениях. Особую роль в творчестве Рерихи отводили искусству. Высочайшие духовные нахождения Е.И.Рерих воплощались в живописном искусстве Николая Константиновича. Художественное творчество С.Н.Рериха также пронизано высочайшим философским содержанием. Живописное искусство, воплощенное в творчестве Рерихов, в синтезе их философских прозрений и прекрасных художественных нахождений, было для них одной из утонченных и совершенных форм творчества. «…Искусство во всех его проявлениях и во всех условных формах, – пишет Е.И.Рерих, – всегда будет началом духовным, будящим устремление к красоте, к Высшему, и в этом его главное и величайшее значение Ибо, действительно, истинное устремление к красоте приведет нас к пониманию высшей красоты законов, управляющих Вселенной, выраженных в Совершенном Разуме и Совершенном Сердце» [20].

Любовь к Красоте, которая есть проявление Высшего, у Рерихов выступает основой этики. Поэтому совершенно естественно, что Учение, в пространстве которого развернута их философская система, называется Живой Этикой или Этикой Жизни. В сущности, философию Рерихов можно также назвать этической философией. Ибо Живая Этика дана людям в помощь для улучшения их жизни и раскрывает основные направления перехода человечества на новый, более высокий эволюционный виток.

Сравнительный анализ философии Бердяева и мировоззрения Рерихов, соприкосновение с культурой Серебряного века показывает, что космическое мировоззрение в России в последние полтора столетия получило достаточно широкое распространение и развивалось в разнообразных формах. Это была и религиозная философия, в пространстве которой творил Н.А.Бердяев, и духовные прозрения русских поэтов, художников, музыкантов, и труды ученых-космистов – В.И.Вернадского, К.Э.Циолковского, А.Л.Чижевского, и философская система Рерихов. Иными словами, исторические предпосылки космического миропонимания, идеи которого притягивают все больше людей, содержатся в мощных пластах русской культуры, которые формировались на протяжении длительного времени.

Сегодня космическое мировоззрение, новое мышление ХХI века, заинтересовывает все больше философов, ученых, культурных деятелей. Ярчайшим подтверждением этому факту является уникальная конференция 2003 года «Космическое мировоззрение – новое мышление ХХI века», собравшая в Центре-Музее имени Н.К.Рериха наиболее прогрессивных ученых. У каждого из присутствующих на конференции есть свои научные и культурные предпочтения. Но их объединяет одно общее качество – устремленность к новому мышлению, которое буквально на наших глазах пробивает себе дорогу.


[1] Основные направления гуманитарного образования в техническом вузе. Научные труды. Вып. 328. М.: Изд-во Московского государственного университета леса, 2004. С. 105–115.

[2] Бердяев Н.А. Судьба России. М., 1990. С. 126.

[3] Там же. С. 148.

[4] Бердяев Н.А. Судьба России. С. 145–146.

[5] Письма Елены Рерих. 1932–1935. Новосибирск, 1993. С. 400.

[6] Учение Живой Этики. Братство. Ч. I, 290.

[7] Бердяев Н.А. Философия свободы. М., 1989. С. 19.

[8] Там же. С. 20.

[9] Там же. С. 23.

[10] Бердяев Н.А. Философия свободы. М., 1989. С. 41.

[11] Шапошникова Л.В. Тернистый путь Красоты. М., 2001. С. 5.

[12] Бердяев Н.А. Философия свободы. С. 374.

[13] Ильин И.А. О грядущей России: Избранные статьи. М.: Воениздат, 1993. С. 78–79.

[14] Братство. Ч. 1, 3.

[15] Надземное, 45.

[16] Цит. по кн.: Шапошникова Л.В. Веления Космоса. М., 1996. С. 11.

[17] Бердяев Н.А. Смысл творчества. М., 1989. С. 295.

[18] Бердяев Н.А. Смысл творчества. С. 456.

[19] Там же. С. 459.

[20] Рерих Е.И. Письма. М.,1999. Т. 1. С. 400.

 

Метки: Фролов В.В.

ПечатьE-mail

Если заметили ошибку, выделите фрагмент текста и нажмите Ctrl+Enter
Просмотров: 252