Целостная картина Универсума в свете Живой Этики

Ерика Лазарова,
старший научный сотрудник,
доктор Центра науковедения и истории наук,
Болгарская академия наук,
Болгария

Философская картина мира с времён древнего мифологического мышления как первой продуктивной попытки познавательного усвоения универсума до постмодерного целостного взгляда на мироздание является высшим творением научного опыта в его интуитивном когнитивизме и эвристической экспериментальности. Но только постоянно расширяющееся сознание способно, во-первых, понимать универсальное значение космической эволюции и, во-вторых, определять направление и качество собственного эволюционного развития в бесконечном процессе чередования жизни и смерти. Личность, которая обладает сознанием, постигающим эти базисные закономерности универсальной реальности, способна стать сознательным субъектом космического миропонимания и достичь настоящего научного понимания Живой Этики как философии нового тысячелетия.

Говоря об универсальной космической реальности, Е.И.Рерих, создательница Живой Этики, всегда подчёркивала, что Космос значительно сложнее, чем он кажется даже самым выдающимся умам прошлого. И только понятие «беспредельность» может подарить нам интуитивно-рациональное представление о бесконечности иерархических структур в континууме, условно названном «пространство-время». Классическая философия ошибалась, представляя универсум исключительно в категориях миропонимания или идеалистического, или материалистического. Космос един, и подтверждение этого мы видим прежде всего в целостности его конструкции и функционировании как сверхсложной динамической системы.

Живая Этика интерпретирует целостным образом всё мироздание, раскрывая цельность Космоса в перманентном развитии. Само понятие холизмХолизм («философия цельности»), философское учение, рассматривающее мир как результат творчества эволюции, которая направляется нематериальным «фактором целостности». родилось в XX столетии. Его «крестный отец» южноафриканский учёный и мыслитель Jan Christian SmutsСмэтс Ян Христиан (1870–1950), премьер-министр Южно-Африканского Союза (1919–1924 и 1939–1948); британский фельдмаршал (с 1941). Проводил политику апартеида. Соавтор Устава Лиги Наций. Один из основателей холизма.. Он создал это учение для объяснения нового типа диалектического и динамически-интегрального понимания универсума в связи с открытиями современной физики и квантовой механики, объясняющими единую природу космического бытия на примере дискретного строения материи. Генезис этого понятия восходит к греческому слову hólos (весь, целый) и легитимирует в постмодернистской науке и философии постньютоновскую и постэйнштейновскую картину мироздания, усовершенствованную пониманием дискретного строения космической реальности. Это новая научная парадигма, для которой целое не больше своих составных частей, но именно они, эти части, в динамической совокупности обуславливают природу целого.

Логика холизма вполне отвечает миропониманию Живой Этики. Философия Агни Йоги, данная путем откровения, ежедневно подтверждает свою правоту и эвристическую ценность открытиями самых выдающихся мировых исследователей. Научная картина космогенезиса и научное понимание закономерностей космологии складывались и складываются на основе реальных завоеваний научной мысли XX и XXI столетий, которые иллюстрируют и подтверждают основные положения Живой Этики.

Ещё в начале XX века естествознание и физика пришли, сначала робко, но последовательно и закономерно, к научному и философскому пониманию единой космической реальности. Крупнейший учёный-новатор А.Л.Чижевский блистательно выразил абсолютно новое научное миропонимание, провозгласив единство естественных и гуманитарных наук и считая факт существования жизни Вселенной ключом к созданию научного фундамента для восприятия теории энергетического миропонимания: «…есть некоторая внеземная сила, воздействующая извне на развитие событий в человеческих сообществах. Одновременность колебаний солнечной и человеческой деятельности служит лучшим указанием на эту силу» [1, с. 52].

Сегодня нам трудно представить, какое научное мужество и незаурядная стойкость характера были нужны для противостояния вековым предрассудкам научного сообщества, касающихся объективного наличия духовных факторов в развитии мира на всех ступенях единого Космоса. Механическая картина мироздания трудно уступала своё ведущее положение новому диалектическому пониманию духовно-физической природы универсума.

Энергетическое мировоззрение совершило глубочайший качественный переворот в научном понимании универсума. Настоящая природа бытия – материально-духовного характера. Речь идет о проявленном мире и о так называемой духо-материи. «…В Мире Проявленном можно говорить лишь о той или иной стадии проявления духо-материи. Дух есть энергия, и мы знаем, что никакая энергия не может проявиться вне материи. Именно на всех планах <…> мы отделиться не можем от материи. <…> Конечно, при дифференциации, в силу чего возникли бесконечные стадии или степени проявления духо-материи, установились понятия относительности и противоположения. Но именно эта относительность и противоположение являются основами нашего познавания», – пишет Е.И.Рерих [2, с. 446]. Таким образом, духо-материя в своей динамической противоположности есть начало сосуществования субстанций мира проявленного, но также и миров тонких, потусторонних, потому что именно их единство и есть бытие в беспредельности его развития.

Не только универсум, но и одухотворяющий принцип самой жизни можно объяснить природой духо-материальной субстанции единого Космоса, как удачно выразилась Ирена Стульпинене. Поскольку природа бытия как универсальная космическая реальность имеет энергетический характер и поскольку энергия неуничтожима, бытие и его атрибутивная характеристика жизнь, обусловливающая всекосмическую одухотворенность этого бытия, являются вечными и неуничтожимыми в беспрерывной цепи «жизнь–смерть–жизнь», диалектика которой реализуется на всех иерархических уровнях универсума: «Жизнь – вечная и единая Духоматерия! Она, как космическая Энергия, не исчезает – только из одной формы переходит в другую!

Иначе говоря – закон перевоплощения – закон непрерывности Жизни» [3, с. 141].

Космос целостен и в отношении функционирования его как системы. Абсолютно все его части, микро- и макроструктуры, объединены общими космическими закономерностями. Космические законы универсальны, указывает Живая Этика. Они присущи реальности мироздания и объединяют все его иерархические уровни. Самое важное в этой реляции, что объективное непонимание её человечеством, идущее от неразвитости индивидуального, научного или философского сознания, создаёт не только условия для неправильного подхода к познанию универсума, оно творит социальное напряжение, которое особенно опасно для исторического развития общества и культуры. Однако это происходит в тех случаях, когда человечество перестаёт следовать урокам Иерархии и забывает, что «Твердыня Великого Знания существует с незапамятных времён и стоит на бессменном дозоре эволюции человечества, наблюдая и вправляя в спасительное русло течение мировых событий. Все Великие Учителя связаны с этой Обителью. Все они Члены Её. Многообразна деятельность этой Твердыни Знания и Света. История всех времен, всех народов хранит свидетельства этой помощи, сокрытой от гласности и обычно приходящей в поворотные пункты истории стран. Принятие или уклонение от неё неизменно сопровождались соответственным расцветом или падением страны» [2, с. 425-426].

Не учитывая цельности мироздания в масштабе бесконечной эволюции, человечество открывает дверь для проявления негативных тенденций разделения и противопоставления людей, классов, наций, цивилизаций, при этом жертвой становится всё человечество. В Учении этот принцип сформулирован лаконично и точно. И если в мудрой книге «Беспредельность» ход мысли, на первый взгляд, связан единственно с проявлением негативной индивидуализации, то внимательная интерпретация интертекстуальности раскрывает двойственность закона обособления (и в аспекте социокультурной реальности, и в аспекте космологии и космического творчества): «Человечество лишает себя этой истины, принимая закон обособления. Непреложен закон единства во всём своём разнообразии! Только этим законом можно созидать, ибо когда притяжение творит, тогда в силе действия лежит единство. Творчество Космоса беспредельно в своём единстве!» [4, 448]. Повторю еще раз: «Творчество Космоса беспредельно в своём единстве!»

Великие космические законы (начиная с закона гармонии и закона преодоления хаоса, закона цикличности развития универсума и закона причинно-следственных связей, известного ещё как закон кармы) едины, и именно это и есть истинная причина для понимания соответствия микро- и макрокосмического как универсальной эволюционной закономерности.

Умозрительное постижение этой всеобщей закономерности было одним из самых крупных достижений философского мышления античного мира. В нём закодирована верховная мудрость Адептов. Эзотерическая традиция герметизма в Древнем Египте знание о цельности Космоса чётко выразила в короткой формуле, за тысячелетия ставшей всемирно известной: «Вверху, как и внизу». Эти слова афористическим образом прекрасно передают целостную сущность Космоса как единства в многообразии.

Синкретическое древнее знание во все времена передавалось избранным мыслителям, чтобы не разорвалась нить прогрессивного континуитивногоКонтинуитивность (от лат. continuitas) – непрерывность, постоянная неразрывная связь, переход одного в другое; континуитивный – непрерывный. развития. Для обыденного же сознания картина мира была и остается фасеточнойФасеточная (от франц. facette) – мозаичная, образованная из отдельных кусочков., хаотичной. Она похожа на выстраиваемые по коллажному принципу телепередачи, где присутствует «причудливое сочетание на базе контраста человеческих драм и повседневной будничности, высокой культуры и макулатуры, политического цинизма и дешевого оптимизма». Просмотр этих передач ведет, как замечательно сказал популярный венгерский писатель и драматург Иштван Эркень, «к созданию опрощённой до примитивизма картины мира и детерминирует феномен девальвации человеческих ценностей» [5].

То, что в мире модерном и постмодерном после Абрахама Моля [6] принято дефинировать как феномен культурной фрагментарности современного мироощущения, – в сущности, явление довольно древнее и соответствует меткому замечанию Аристотеля (которое позже находим в качестве описания механического взгляда на универсум у Гегеля, в противоположность диалектическому мировоззрению) о невозможности изучить весь лес, изучив отдельное дерево.

Живая Этика отвечает качественно новому уровню развития науки. Её истинность доказывают новейшие исследования квантовой механики, неевклидовой геометрии и теоретической физики. В этом Учении даны пути интуитивного познания и философского обобщения достижений науки. Другими словами, Живая Этика содержит в себе основные открытия вчерашнего и завтрашнего дня, потому что оперирует знаниями высшими, знаниями из единого космического источника.

Послания Высшего Разума приходят к людям через Учителей человечества. Они – как мосты между мирами – Его первые по значимости и в историко-хронологическом отношении посланцы, благодаря которым стали возможны прогресс культуры и эволюционное развитие человечества. Значительно позже появилась философия как система познания мира и начался процесс дифференциации научного знания.

В Живой Этике сказано: «Постоянное прикосновение к Высшему Разуму привлекает дух к высшему познанию. Постоянное применение высших законов приводит дух к орбите космического магнита. Непобедим путь, который слагается из приказа Высшей Воли» [7, 194].

Высший Разум не делает принципиальной разницы между субъектами познания интуитивного и собственно научного. Важно заметить только, что первая форма когнитивного усвоения мира даётся далеко не всем, но зато ей не нужна развитая система научной методологии или научный аппарат, так же как и эмпирическая база данных, без наличия которых невозможно собственно научное познание универсума. Но в том же аспекте нужно подчеркнуть, что современная наука должна обогатиться чувствознанием и идти дорогой космизма как новейшего этапа мировоззрения и мироощущения. В Живой Этике сказано: «Наука должна укрепить пути к высшему познаванию» [8, 425]. Или, как 70 лет назад сказала Е.И.Рерих, подчёркивая, что духовность познающего является необходимым условием для приема и выполнения посланий Высшего Разума: «Потому знание духа является таким мощным Руководителем, ибо оно всегда приведёт к основам Бытия» [9, с. 208].

Наука эры космизма не только оперирует самыми актуальными открытиями, расширяя и углубляя современное диалектическое мировоззрение, но и успешно пользуется мистическим опытом человечества, давая ему вполне логическое объяснение категориями рациональной эвристики. Здесь можно и должно учитывать роль чувствознания как особой области усвоения сверхсенситивного познания [9, с. 399]. Утверждается новая универсальная теория познания, которая трехмерное пространство видимой Вселенной расширяет до четвёртого измерения и вводит понятия «психическая энергия» и «беспредельность Космоса».

Человечество стало понимать поливалентные возможности пси-энергии как фактора коммуникации, антропотворчества или «самотворчества» и её величайшее значение как для современной и будущей медицины, так и в целом для комплекса научного познания. Наука действительно приблизилась к пониманию настоящего значения психической энергии, её универсальности. При этом, как писала Е.И.Рерих, «явить нужно понимание ответственности перед большим планом, потому нужно в каждом решении осознать полное чувство ответственности» [9, с. 166].

В этом контексте нужно упомянуть и о законе космической справедливости, который регулирует проявления положительной и негативной энергии во вселенском масштабе и в то же время учит каждого человека брать на себя ответственность не только за свои поступки, но и за их мотивацию, так как известно, что для Высшей справедливости важны не только действия, но и помыслы. Именно в контексте проявления закона космической справедливости говорит К.Э.Циолковский о воле Вселенной, реализуемой через «живых разумных существ» [10, с. 24-25]. Почти то же самое говорится в Живой Этике, утверждавшей, что «человек является источником знания и самым мощным претворителем космических сил» [11, 306] и в то же время он есть «часть космической энергии, часть стихий, часть разума, часть сознания высшей материи» [4, 155]; в этом смысле карма и есть закон справедливости.

Проявление психической энергии сознания и творческой потенции человека ответственного связано с пониманием значения разнопорядковых энергий мироздания и с возможностью человека как орудия эволюции овладеть ими и использовать их: «…Космос существует лишь взаимопрониканием и взаимодействием пространственных энергий, исходящих из неисчислимых миллиардов фокусов или центров, наполняющих его и непрестанно образующихся в нём» [2, с. 445-446]. Или, как написано в Живой Этике, «устремление к изучению мысли приведёт к пониманию так называемых феноменов, которые есть не что иное, как неосознанная психическая энергия в различных её проявлениях» [12, 287]. Но это только первый шаг к пониманию реальной безграничности и беспредельности Вселенной, так как представлению об этом отвечает Космос, которому присуще не три или четыре [13, 542], а энное, или бесконечное, число измерений.

Выходит, что нашему универсуму присуща актуальная множественность измерений. Этот факт, вместе с дискретной структурой квантового микромира, детерминирующей макрокосмос как множественность параллельных миров, доказывает, что научная мысль сегодня достигла качественно нового уровня познания. Поэтому даже физическая картина мира довольно точно указывает на необходимость объединения науки и философии. Противоречие между ними надуманное. И в Живой Этике говорится: «Нет таких высших понятий, которые бы не совмещались с научными подходами, если наука будет чиста и без предубеждений» [14, 402].

Верным является, к сожалению, и антитезис: наука и научные иллюзии (вкупе с научным фанатизмом) абсолютно несовместимы. В «Озарении» находим очень интересное и мало знакомое объяснение зверского фанатизма, в частности инквизиции, связанное с установкой неприятия нового, незнакомого: «Сущность инквизиции есть преследование необычного» [15, ч. II, IV, 1]. Но такова судьба всех великих, нестандартных открытий.

Только открытое для нового и расширяющееся эволюционным путем сознание способно сделать шаг в направлении духовности, и такое сознание органически необходимо и для исследователя, и для процесса и стиля исследований в новой науке накануне «новой эпохи признания духа» [16, с. 214].

Учёным, как и всем людям просвещённого сердца, нужна духовность. Она «есть утончённое устремление к истинной эволюции, которая всегда синтетична, вмещая все понятия, всё сущее» [17, с. 400]. Для осуществления столь высокой цели и в нравственно-культурном плане, и для приобретения знания необходим познавательный синтез, включающий рациоРазум (лат.) и интуицию, и вместе с тем – науку, религию, философию и искусство. О такой форме плодотворного единства мечтали ещё первые немецкие романтики, а Новалис, немецкий поэт и философ XVIII века, выразил их сокровенную мечту – о всеобщности, о великом синтезе природы и науки, жизни и искусства: «Поэзия – героиня философии. Философия поднимает поэзию до значения основного принципа. Она помогает нам познать ценность поэзии. Философия есть теория поэзии. Она показывает нам, что есть поэзия, – поэзия есть всё и вся» [18].

Прекрасное выражение синтетичной сущности познающего и творческого сознания дал и Фридрих Шлегель, которого не зря называли вождём немецких романтиков. В 1797 г. он написал в своем философском журнале «Lyceum»: «Вся история современной поэтики является непрерывным комментарием к короткому тексту философии; каждое искусство должно стать наукой и каждая наука должна стать искусством; поэзия и наука должны объединиться» [19, с. 244]. А Новалис провозгласил созидательность поэзии для мироздания, взгляд на неё как на действенное начало, творящее мир, и хотел, чтобы жизнь, по возможности, стала более духовной и более достойной человеческого предназначения [18].

В романтической теории в классически чистом виде встречаем тезис о когнитивной необходимости создания направленности познавательных усилий к синтезу, так как романтическое мироощущение на своем веку предполагало универсальный синтез науки, философии и искусства. Это и есть генеральное направление современного познавательного синтеза. Модерная и постмодерная эпоха после увлечения «узкой специализацией» снова ориентируется на эпистемологическую универсальность познающего сознания и творческую активность личности.

Как говорил В.Вернадский, «научное мировоззрение развивается в тесном общении и широком взаимодействии с другими сторонами духовной жизни человечества. Отделение научного мировоззрения и науки от одновременно или ранее происходившей деятельности человека в области религии, философии, общественной жизни или искусства невозможно. Все эти проявления человеческой жизни тесно сплетены между собою – и могут быть разделены только в воображении» [20, с. 31].

Познавательный синтез впитывает в себя и эпистемологическую ценность религиозного сознания: от мифологического уровня культурного развития человечества до теософской компаративистской мудрости. Академик Л.В.Шапошникова верно и точно сформулировала закономерность единства религиозного и научного опыта: «Религиозный опыт требует научного осмысления. Он нуждается в новой огранке <…> Синтез религии и науки не только создаст новые богатые возможности для связи с Высшими мирами и Высшей энергетикой, но и предотвратит тот духовный дисбаланс между различными формами знания, который может возникнуть в силу недостаточного уровня человеческого сознания» (выделено мной. – Е.Л.) [21, с. 62].

Синтетическое сознание познающего субъекта, как сказано в Живой Этике, проходит исторический путь эволюции человеческого культурного сознания. Наука нуждается в обобщенном гносеологическом опыте философии, религии и искусства, чтобы картина мира получилась целостной и непротиворечивой.

В этом смысле этика и эстетика также представляют неотъемлемую часть космического миропонимания. Живая Этика раскрывает природу универсума как реальность эстетическую и этическую. Пантеистический характер космической реальности воплощает в себе совершенство целесообразности, а нравственная сущность единого космического бытия отвечает нравственному аспекту законов эволюции. Категория «прекрасное» представляет собой единство высших ценностей физически и нравственно прекрасного, а также истины и добра. Поэтому действительно красивое в человеческом бытии и в Космосе одновременно раскрывает и признаки этического совершенства. В этом возвышенном смысле нравственность органически присуща всем измерениям Вселенной и отклонение от нормы прекрасного в человеческом поведении и в культуре – бесспорный признак инволюции.

Этика является очень важным аспектом космической закономерности. В «Надземном» раскрывается философский и практический смысл нравственности как атрибута мироздания: «Когда Мы настаиваем на полезности нравственной жизни, Мы прежде всего оберегаем основные законы Вселенной» [14, 350].

Именно в таком контексте Живая Этика является единственно возможной глобальной, или Космической, этикой. Процесс космизации мышления и творчески-преобразующей деятельности человека в качестве, по выражению Маршалла Мак-Люэна [22], жителя «глобальной деревни» – единственная альтернатива сегодняшней негативной глобализации, реализованной в качестве неоколониализма и неоимпериализма. Глобализация как всеобщая гуманизация жизни – единственный выход из тупика неоколониализма, неофеодализма и плутократии.

Живая Этика универсальна, так как 1) учит понимать эволюцию как движущую силу бытия и разбираться в необходимости эвристической трактовки универсума в планетарном масштабе и 2) в аспекте социальной деятельности является выражением взаимосвязи всех явлений на всех уровнях единой и универсальной космической реальности. А единство людей и культур невозможно без фактора нравственного усовершенствования и без этического взаимодействия и взаимопомощи. Собственная цель Живой Этики предполагает эволюцию культурного человечества от нормативной нравственности к состоянию всеобщего братства, космической любви и бескорыстного сотрудничества народов и цивилизаций, реализованному в масштабе Космической Реальности.

Эволюция не только закономерность бытия, но и стиль мышления. Она – сущность универсума и механизм совершенствования человека. Гениальный французский мыслитель Пьер Тейяр де Шарден в знаковой для прошлого и нынешнего столетий книге «Феномен человека» раскрывает понятие эволюции и в контексте бытийности, и в контексте научного познания: «Что такое эволюция – теория, система, гипотеза?.. Нет, нечто гораздо большее, чем всё это: она – основное условие, которому должны отныне подчиняться и удовлетворять все теории, гипотезы, системы, если они хотят быть разумными и истинными. Свет, озаряющий все факты, кривая, в которой должны сомкнуться все линии, – вот что такое эволюция» [23, с. 149].

В свете постмодернистских научных представлений можно сказать об этом иначе: эволюция – это универсальная закономерность развивающегося Космоса, но она – и универсальная научная парадигма. Без её понимания нельзя объяснить как сущность мироздания, человека, культуры, так и созидание нового человека и новой культуры. Нужно помнить, что человек является как самосознанием эволюции и фактором её ускорения, так, к сожалению, и фактором её замедления на уровне социальной реальности.

Только космическое мышление, основанное на Живой Этике, способно творить Живую культуру этических ценностей и утверждать человека в качестве сознательного субъекта и ускорителя процессов нравственной эволюции как особенно важный момент всеобщей эволюции универсума. Не забывая при этом, что действие закона кармы – это выражение всеобщей космической справедливости и воздаяния. Другими словами: человек есть важнейшая космическая структура и выразитель принципа осознания эволюции как универсального механизма беспредельного развития-усовершенствования. Поэтому человеку как микрокосму дана возможность познать и творчески трансформировать космическую реальность для потребности единого космического эволюционного процесса. Параллельно в ходе своей индивидуальной эволюции, путём расширения своего сознания, он превращается в Homo cosmicos, или в человека космического.

Утверждение космического мышления связано и с революционными изменениями в духовно-культурном поле социокультурной трансформации мира, т.е. человечество нуждается в духовных революциях. Они – абсолютно необходимое условие для расширения сознания и выбора способа коллективной и индивидуальной жизни. Но это означает и достижение нового понимания культурной миссии, и места высокоразвитого Homo sapiens в иерархии одухотворенной Вселенной. Как писал К.Э.Циолковский: «Воля человека и всяких других существ – высших и низших – есть только проявление воли Вселенной. Голос человека, его мысли, открытия, понятия, истины и заблуждения есть только голос Вселенной» [10, с. 23-24]. Были нужны новое миропонимание и большая научная толерантность, чтобы понять подобные аргументы и не заклеймить их идеологически.

А.Л.Чижевский напоминал, что его современники и, в частности, научное сообщество ещё не достигли нового уровня сознания и находятся на пороге новой науки, «более современной, чем современная, более терпимой к новым идеям и новым завоеваниям человеческого гения» [24, с. 115]. Но сделать этот шаг в ходе «эволюции, осознавшей себя» [23, с. 150], т.е. стать эволюционно мыслящим и действующим человеком науки, философии и искусства, может только просвещённая и просветлённая личность, способная понять законы Живой Этики и жить по этим законам. А это включает и способность трансформации энергии Агни, Огня. В своих письмах Елена Рерих приводит отрывки из бесед с Великим Владыкой: «“Агни-йог – высшее равновесие, ибо самоотверженное творчество его духа ведёт к уравновешиванию мирового соотношения. Поэтому разновесие и разногласие центров уравновешиваются. Учение твердит об этих тонких различиях, потому для продвижения на следующую ступень важно понять разновесие в низших проявлениях и высшую гармонию”. <…>

“Явление огня агни-йога имеет своё назначение на земле и в сферах высших. Потому агни-йог – нить связующая между мирами”» [9, с. 50].

Но надо специально подчеркнуть: понимание смысла Агни возможно только для космического сознания нового человека. В «Озарении» сказано: «Дух лишь совершенен, когда сознаёт Космос» [15, ч. I, V, 2]. Это и есть первостепенная задача сегодняшней социализации и процесса воспитания для всего комплекса жизни.

Об этом особенно важно помнить в нашем «небывалом, прекрасном и грозном времени» [9, с. 68], когда нужно думать не только о космопространственности идеи, но и о назначении человека как «художника восьмого дня» (Н.А.Бердяев). Поэтому в заключение нелишне будет ещё раз напомнить о мощи и универсальности психической энергии, делающей нас творцами, каждого в своей области. Важно также, чтобы человек-творец сумел воплотить и в своей деятельности, и во всей жизни принцип радости как энергетический принцип бытия и особую мудрость свободного человека (С.Н.Рерих).

«Родные мои, думайте самыми широкими, самыми светлыми мыслями. <…>

Но пусть мысли будут рождены сердцем, ибо лишь мысль, рожденная сердцем, живёт. Сердце есть величайший Космический Магнит. К сердцу притягиваются все космические энергии, сердце ассимилирует все устремленные к нему энергии. Сердце выявляет все устремления в жизни. Пространственный огонь стремится к сердцу, и в этом принципе заложен весь космический процесс. Поэтому Космос может жить в притяжении сердца. Только энергии, основанные на притяжении сердца, могут жить. Так беспредельно куётся сердцем жизненная цепь» [9, с. 91].

 

Литература и примечания

[1] Чижевский А.Л. Физические факторы исторического процесса. Калуга, 1924. – Репр.

[2] Письма Елены Рерих. В 2 т. Т. 1. Рига, 1940.

[3] Стульпинене И. Физика языком Сердца: Приложение к курсу физики средней школы для духовно-нравственного воспитания. Рига, 2006.

[4] Живая Этика. Беспредельность.

[5] Эркень И. Выставка роз. Тбилиси: Мерани, 1986. – 135 с.

[6] Моль Абрахам (1920–1992), французский социолог и культуролог. Рассматривал особенности функционирования средств массовой коммуникации (СМК), используя кибернетический подход (см.: Моль А. Социодинамика культуры. М. 1973). Моль исходил из того, что в современной ему «мозаичной» культуре знания людей о мире формируются не столько благодаря системе образования, сколько за счёт деятельности СМК. Для сообщений, распространяемых по каналам СМК, характерно следующее: их «движение» происходит в т.н. замкнутых «циклах культуры». Последним свойственно наличие многообразных обратных связей и «контуров», связывающих различные элементы и подсистемы культуры. В рамках культурного цикла выделяются моменты производства и потребления. Цикл культуры охватывает всю социальную пирамиду в целом и обусловлен наличием микро- и макротипов общественной среды.

[7] Живая Этика. Иерархия.

[8] Живая Этика. Братство.

[9] Рерих Е.И. Письма. Т. 1. М.: МЦР; Благотворительный Фонд имени Е.И.Рерих, 1999.

[10] Циолковский К.Э. Ум и страсти. Воля Вселенной. Неизвестные разумные силы. М., 1993.

[11] Живая Этика. Мир Огненный. Ч. III.

[12] Живая Этика. Аум.

[13] Живая Этика. Агни Йога.

[14] Живая Этика. Надземное.

[15] Живая Этика. Листы сада Мории. Книга вторая. Озарение.

[16] Письма Елены Рерих. В 2 т. Т. 2. Минск, 1992.

[17] Письма Елены Рерих 1932–1955. Новосибирск, 1993.

[18] Новалис. Гейнрих фон Офтердинген. Фрагменты. Ученики в Саисе. СПб., 1995.

[19] Журнал «За красотата и изкуството». София, 1975.

[20] Вернадский В.И. Труды по философии естествознания. М., 2000.

[21] Шапошникова Л.В. Град Светлый. М.: МЦР, 1999.

[22] МакЛюэн Герберт Маршалл (1911–1980), канадский философ и культуролог, социолог и литературовед, выступал за объективное исследование телевидения и других средств общения. Понятие «глобальная деревня» ввёл в 1962 г.: «Земной шар, “обвязанный” электричеством, не больше деревни». То есть распространение «электрических» коммуникаций по всей Земле ведёт как бы к исчезновению её пространства: общаясь друг с другом, люди рассуждают и поступают так, как если бы они жили в одной деревне. «Глобальная деревня» – телеологическое понятие. Это не только констатация того, что уже произошло, но и того, что во всё возрастающей степени происходит и будет происходить. К настоящему времени понятие «глобальная деревня» вошло и в научный обиход.

Во всем мире в университетские курсы по теории коммуникации включены работы МакЛюэна: «The Mechanical Bride. Folklore of Industrial Man», 1951 («Механическая невеста. Фольклор человека индустриального века»), «The Gutenberg Galaxy», 1962 («Галактика Гуттенберга»), «Understanding Media», 1964 («Понимание средств общения»), «The Medium is the Message», 1967 («Средство информации является сообщением»), «War and Peace in the Global Village», 1968 («Война и мир в глобальной деревне»), «Culture is our Business», 1970 («Культура – наш бизнес»).

[23] Шарден П. Тейяр де. Феномен человека. М., 2001.

[24] Чижевский А.Л. Земное эхо солнечных бурь. М., 1973.

 

Печать E-mail

Если заметили ошибку, выделите фрагмент текста и нажмите Ctrl+Enter
Просмотров: 345