Подобные путешествия всегда полезны. Они дают возможность хотя бы в небольшой степени узнать, что собой представляет наша планета, и не просто наш дом, наш город или, больше того, наша страна. Когда путешествуешь во времени, то глубина впечатлений усиливается, а мысль начинает активно работать. Одно из таких путешествий у меня начиналось на острове Крит, где древность, и значительная, господствовала над всем современным и сегодняшним.

...Она протянула руку, чтобы поздороваться, и сказала:

– Меня зовут Эвридика.

– А как насчет Орфея? – спросила я.

– С Орфеем сложно, – засмеялась Эвридика, – он затерялся в каких-то веках.

– А вы не помните, в каком именно? – поинтересовалась я.

– К сожалению, нет. Ведь это было так давно.

Неожиданно она замолкла и почему-то подняла указательный палец кверху.

– Вы ничего не почувствовали?

– Нет, – честно ответила я.

– Опять тряхнуло.

– Кого? – невпопад спросила я.

– Крит, – сказала она и засмеялась. – Нас трясет почти каждый день. Сегодня это уже второй толчок.

– Как странно. Ведь с тех пор прошло уже несколько тысячелетий.

– Конечно, – согласилась Эвридика, – тысячелетия прошли, а землетрясения еще нет. Вы можете себе представить, что было тогда, когда так тряхануло этот несчастный остров, что вытряхнуло всю богатейшую минойскую культуру со всеми ее носителями. А теперь мы отправимся с вами туда, где еще находятся остатки того, что смогло уцелеть.

И первым на нашем пути был Кносский дворец, или только уцелевшая и отреставрированная его часть. Царский дворец был заметен издалека по ярко-красным колоннам. Ими он выделялся на фоне горы, густо поросшей пиниями. Там мы провели с Эвридикой почти целый день. Древность дышала здесь из каждого угла. Она дышала небывалым расцветом культуры и трагедией стихийного бедствия. Таких удивительных фресок я не видела нигде. С них смотрели матроны в голубых нарядных платьях. Их удлиненные глаза были насмешливы и свидетельствовали о богатом жизненном опыте. Знатные мужчины в необычных богатых одеяниях размышляли о чем-то далеком и неведомом нам. Акробаты исполняли сложные фигуры, дельфины плавали среди морских звезд, напоминавших драгоценные украшения, жрицы в длинных юбках и со змеями в руках свидетельствовали о каких-то таинственных и неведомых нам культах. И чем больше времени я ходила среди этих удивительных развалин, тем больше они, помимо моей воли, наполнялись жизнью, не реальной, а какой-то призрачной, но все же жизнью. Огромные амфоры, казалось, еще сохраняли тонкие пьянящие запахи неизвестных нам вин, какие-то строения напоминали знаменитый лабиринт мифического Минотавра. Голова таинственного священного быка возникала в полутьме длинных каменных коридоров, обрушившийся амфитеатр все еще нес в себе звуки и музыку священных зрелищ. Казалось, что эти искалеченные временем и стихией древние камни хранили все происходившее здесь много веков тому назад. В какой-то момент камень, на который я оперлась, идя вверх, каким-то странным образом двинулся из-под моей руки, но как-то сразу и замер.

– Еще тряхнуло, – сказала Эвридика и задумалась о чем-то своем.

Мы шли среди камней древней и прекрасной культуры. И страшная стихия, уничтожившая ее тысячелетия назад, все еще содрогалась от сотворенного ею.

Пройдя по остаткам Минойской культуры, я испытала горечь и печаль, но ни удивления, ни недоумения не почувствовала. Причиной всего ужаса была стихия, бороться с которой мы не научились до сих пор. Но худшие эмоции меня ждали в других местах.

Лежал в развалинах афинский Акрополь, от храма Аполлона в Дельфах, где вещала знаменитая пророчица, осталось несколько колонн. Там, где проходили почитаемые всем древним миром элевсинские мистерии, остались только разбитые камни. Прекраснейшие образцы древнегреческого искусства были уничтожены и преданы забвению. Культуры Греции, древнего Рима, таинственных этрусков, уникальные мегалитические сооружения древней Мальты – все разрушено и оставлено лишь археологам. Вся средиземноморская культура лежит в развалинах. Уничтожены домусульманские культуры Ближнего и Среднего Востока. Разрушены храмы и дворцы, сожжены библиотеки, в которых хранились бесценные рукописи, сметены с лица земли обсерватории и древние центры образования и знания. Вместе с культурой гибли знания, так необходимые человечеству. Страдала не только евразийская культура, были ликвидированы уникальные культуры майя, ацтеков, инков и им подобных в Центральной и Южной Америке. Северная Америка лишилась ценнейших образцов культуры индейских племен. Куда ни поглядишь, куда ни поедешь, везде развалины, разрушения и уничтоженные культуры. Самое интересное, что уничтожались самые энергетические объекты культуры, именно те, где шла и развивалась духовная жизнь народа. Та духовная жизнь народа, которая делает из человека человека, а из культуры главную опору эволюции как таковой. Конечно, все можно свалить на древность и темное средневековье. Но вряд ли это нам удастся. Последние века жизни человечества наполнены уничтожениями и разрушениями, прежде всего, культурных ценностей.

Можно привести большое количество таких примеров, которые вызывают у нормального человека удивление, недоумение, но, в первую очередь, возмущение. Любые социально-политические столкновения, приводящие к каким-то изменениям в отдельных странах или во всем мире, почему-то обрушивали свой молот на духовную культуру. Можно найти немало причин этому. Но мне эти причины кажутся скорее следствиями и требуют иного подхода к их исследованию. Две Великих революции – Великая французская и Великая российская – были богоборческими. Во время этих движений разрушались храмы, преследовались священнослужители, жглись ненужные, с точки зрения вождей революции, книги, разрушались образовательные учреждения. Любые военные столкновения приводят в первую очередь к разрушению. В Чечне, в Грозном, разрушили музей и расстреляли знаменитые старинные башни в горных аулах. В Ираке снесли древнюю вавилонскую стену и разграбили знаменитый на весь мир Национальный музей. В Югославии уничтожили немало православных церквей. Этот список можно продолжать до бесконечности.

Трудно сказать, сколько культур погибло на планете Земля и сколько еще погибнет. Можно лишь утверждать, что гибель людей и культур имеет две причины: стихию и самого человека. Уничтожение культур и людей стихией – это единичные случаи в истории человечества. Уничтожение человеком – носит массовый характер. Если посмотреть на это со стороны, то можно прийти к заключению, что планета больна и населена безумцами. Создавать что-либо на ней – занятие безнадежное. Все равно разрушат, не те, так другие. Объяснения такого занятия могут быть самыми разными. И дело даже не в объяснениях, а в чем-то другом, скрытом в самом человеке. Но в чем именно? Можно попробовать понять планету Земля с точки зрения космической эволюции. Согласно науке, Земля есть тело третьего измерения. Много это или мало? Высоко ли или низко? Скорее, последнее. Мы знаем из философии космической реальности, что количество измерений материи достигает в беспредельности чисел со многими степенями. Поэтому можно считать, что планета Земля и ее население находятся в самом начале космической эволюции. Уровень наш невысок. Однако этим все объяснить нельзя. Человек, проживающий на этой планете, называется человеком разумным, и он, как бы то ни было, находится в пространстве эволюции. По всей видимости, надо все-таки понять, как этот разумный относится к эволюции и что он знает об окружающей действительности. Но перед тем, как мы к этому перейдем, необходимо остановиться на главном средстве уничтожения культуры и ее носителей.

2. «Дом, объятый пламенем»

Крупнейший русский философ Серебряного века писал: «Война почти нормальное состояние жизни в этом мире» [1]. И он не ошибался. Действительно, война есть нормальное состояние нашей планеты. Я сняла слово «почти», так как в середине

XX века и в начале XXI «почти» оказалось неактуальным. За все время своего исторического существования человечество не обходилось без войн. И если мы не имеем

достоверной информации о первых войнах, то мифология и эпос, без сомнения, о них

свидетельствуют. Начиная с глубочайшей древности, боги и люди вели войны и сражались в смертельных схватках. Трудно сказать, занималась ли этим только наша планета или другие также участвовали в воинских забавах. Планет в Космосе бесчисленное

множество, но пока о них нет нужной информации. В то же время на Земле этой информации более, чем достаточно.

Войны имели и имеют прямое отношение к уничтожению явлений и ценностей духовной и материальной культуры, а также ее творцов и носителей. Войны и военные столкновения являются наиболее мощным средством уничтожения культуры как таковой, по силе воздействия во много раз превышающим результаты ее разрушений стихийными бедствиями и временем. Поводы к возникновению войн и их цели в историческом времени человечества самые разные. Но, каковы бы они ни были, за ними стоят низкий нравственный уровень и недостаточная степень сознания людей той или иной эпохи. Именно такие обстоятельства инициировали войны в самом начале истории человечества, продолжали действовать в течение многих веков и до сих пор омрачают наши дни. Деление войн на справедливые и несправедливые, которое мы находим в марксистском историческом материализме, далеко не исчерпывает всех сложностей и социальной глубины самих войн. Делить эти войны на нападающие и оборонительные тоже не приходится, ибо нередко оборонительные перерастают в завоевательные и наоборот. Какая бы цель или идеология не стояла за той или иной войной, каждая неизбежно сопровождалась убийствами, насилиями, разгулом самых низких человеческих проявлений и в конце концов уничтожением культуры в пространствах столкновений и захвата. Традиционные цели войн – захват чужих земель и богатств, разрешение межобщественных и государственных конфликтов, месть, стремление на других территориях установить свой порядок, который завоевателям кажется единственно справедливым, неискоренимая национальная вражда и, наконец, неприятие чужой культуры, ее духовных ценностей – все это чаще всего решалось военными действиями и разрушениями. Самыми страшными в подобных исторических процессах были гражданские войны, вспыхивающие во многих странах в результате внутренних разногласий, они по своей сути были самыми разрушительными. Сами войны, где бы они ни происходили, несут в себе инволюционный заряд, замедляют эволюцию на той или другой территории планеты и отбрасывают развитие той или иной страны назад, и иногда довольно далеко. Можно с уверенностью сказать, что сами войны не совместимы с культурой, и в особенности с культурой духовной.

Но история человечества знает войны, полностью направленные против культуры. Это религиозные войны против того или иного духовного учения, которое не подходит фанатичным представителям других учений. Развалины богатейшей древнегреческой культуры, уничтожение дохристианских и домусульманских культур, разрушение ценнейших культур испанскими конкистадорами в Центральной и Южной Америке – все это результаты подобных войн и военных столкновений. Вся история человечества полна подобных воинственных нападений, походов и длительных процессов против «неправильной» и «вредной» культуры или религии. Если мы пройдем по эпохам истории человечества, то столкнемся с рядом крупных войн, начиная с древности, которые вели Египет, Шумер, Вавилон, Иудея, Греция, Персия, Рим, европейские племена, евразийские кочевники и т.д. Нам менее известны мелкие столкновения, которые происходили на древних торговых путях, караванных тропах и почти в любом глухом уголке планеты. Целые древние и средневековые государства возникали в результате тех или других войн, немало государств гибло под ударами таких же войн. Уверена, что если бы в любую историческую эпоху мы могли посмотреть из Космоса на нашу планету, то увидели бы незатухающие точки войн и военных столкновений. Действительно, без всякого преувеличения Земля представляет собой «дом, объятый пламенем».

Информация последнего времени дает представление об особенностях дальнейшего развития процесса военных столкновений. При этом надо учитывать явный рост населения нашей планеты. Большее количество населения обусловливает большее число военных столкновений. Чтобы выявить тенденцию их развития, не обязательно исследовать многие века. Достаточно последних веков. Именно в XX веке это поступательное развитие завершилось самым страшным и самым безнравственным явлением – созданием оружия массового уничтожения. Открытие ядерной энергии атома, пока самой мощной энергии на земле, завершилось, тоже пока, американскими атомными бомбами, уничтожившими в беспощадном взрыве мирное население двух японских городов, Хиросимы и Нагасаки. До сих пор звонят колокола Хиросимы, стараясь донести до людей планеты необходимость осознать, что такое оружие массового уничтожения и каков его темный и античеловеческий смысл. Уже давно так называемые цивилизованные страны потрясают этим оружием, а некоторые из них уже его применяют. Чудовищные темпы развития подобного оружия – приговор земному творчеству и земному бытию... К тому же необходимо добавить, что XX век был временем двух мировых войн. Все это сделало век, в котором жили многие наши современники, уникальным с точки зрения низкого сознания и зла, которое затопило планету перед третьим тысячелетием. Остается удивляться, что человечество в целом не спешит осознать наступающее время и продолжает жить как раньше, закрыв глаза на надвигающуюся на планету опасность.

Новшества в пространстве информации дают нам возможность получать самый разный материал для исследования. В данном случае имеется в виду количество войн, прошедших через XX и начало XXI века. Нижеследующие сведения взяты из Интернета, и в них могут быть некоторые неточности. Однако общую тенденцию прогресса количества войн данный материал, без сомнения, отражает. В нем мы находим, кроме двух мировых войн, большие войны, средние и малые. Их не всегда можно отличить друг от друга. Некоторые можно упомянуть: Русско-японская война (1904–1905), Итало-турецкая война (1911–1912), Русско-персидская война (1911), Китайско-тибетская война (1913–1918), Гражданская война в России (1918–1922), Турецко-армянская война (1920), Перуано-колумбийская война (1932–1933), Первая Индо-пакистанская война (1947–1948), Советско-финская война (1939–1940), Корейская война (1950–1955), Алжирская война (1954–1962), гражданская война в Ливане (1958), Китайско-индийская пограничная война (1962), война за независимость Мозамбика (1964–1974), война в Южной Родезии (1964–1979), Третья Индо-пакистанская война (1971), война в Западной Сахаре (1973–1991), Советско-афганская война (1979–1989), гражданская война в Афганистане (1989-2000), война в Персидском заливе (1991), Грузино-абхазская война (1992-1993), гражданская война в Таджикистане (1992-1997), война НАТО против Югославии (1999) и т.д. и т.п. Здесь перечислено крайне незначительное количество войн, сотрясавших планету в XX веке, и это количество производит самое удручающее впечатление. Некоторая информация, которую мы находим в Интернете, дает сведения не менее чем о 200 войнах XX и XXI веков. И каждый раз при любом количестве упомянутых войн вспоминаются слова Будды о нашей планете: «Дом, объятый пламенем».

Главный вывод, который, к сожалению, приходится делать, – век от века увеличивается количество войн, неуклонно растет территория планеты, охваченная огнем войн самого разного рода. Увеличивается число войн захватнических, гражданских, войн, возникших по незначительным поводам. Войны как средство разрешения конфликтов стали побеждать договорную дипломатию. В чем лежит причина такой тенденции? Какие-либо радикальные изменения? Какие-то независящие от человека ситуации? В том-то и дело, что нет. Если заглянуть глубже, станет очевидно, что все страшные процессы на нашей планете связаны с самим человеком, с проявлением его негативных качеств, с уровнем его сознания и, наконец, с тем невежеством, которое в последние века II тысячелетия охватило и продолжает влиять на человечество.

«По имеющимся данным, за 5,5 тыс. лет на Земле произошло около 15 тыс. войн и вооруженных конфликтов, в которых погибло примерно 3,5 млрд. чел.» [2]. Количество убитых во время войн за 5500 лет производит страшное впечатление, ибо составляет почти половину современного населения всего земного шара. На XX век пришлось две мировые войны – Первая (1914-1918) и Вторая (1939-1945), которая включает Великую Отечественную войну Советского Союза. Достаточно осмыслить эти войны по их результатам и послевоенное время, начиная с 1945 года, чтобы понять современную традицию развития военной ситуации на планете Земля.

Во время Первой мировой войны в воевавших странах «погибло более 10 млн. человек, из них 95% – военнослужащие и 5% – гражданское население» [3]. Общий материальный ущерб от разрушений составил 27,8 миллиардов долларов. Во Второй мировой войне погибло 50 миллионов, что составило 1,5% населения планеты. Материальный ущерб составил 316 миллиардов долларов. Среди погибших гражданское население составляло уже 48%. Эти цифры свидетельствуют о новом качестве, которое приобрела Вторая мировая война по сравнению с Первой. В связи с этим необходимо указать на два момента. Во-первых, оружие, используемое во Второй мировой войне, было значительно усовершенствовано. Кроме того, уже широко применялось оружие массового поражения, самолеты-бомбардировщики и ракеты. Применение в военных действиях подобного оружия дало возможность усовершенствовать его и шире использовать в послевоенных вооруженных столкновениях.

И во-вторых, во время Второй мировой войны развились процессы, направленные на уничтожение гражданского населения. Это была тоже новая тенденция. Кремационные печи для живых, концентрационные лагеря для военнопленных – все это доказательства жесточайших античеловеческих действий, не столь широко применявшихся во время предыдущей мировой войны. Увеличивали количество жертв бесчеловечные условия жизни в тылу – голод, отсутствие врачебной помощи, тяжелые, хуже рабских, условия работы. Авиация стирала с лица земли целые города и уничтожала не только исторические и культурные ценности, но и жилые дома, средства передвижения и обеспечения жизни. Известный русский философ еще до мировой войны вскрыл античеловеческую суть войн как таковых, которые превратили исторический процесс Земли в ужас и кошмар. Вот его слова: «История как факт есть взаимное истребление, истребление друг друга и самих себя, ограбление или расхищение через эксплуатацию и утилизацию всей внешней природы (т.е. земли), есть, собственно, вырождение и умирание...; история как факт есть всегда взаимное истребление, будет ли оно открытым, как во времена варварства, или же скрытым, как при цивилизации, причем жестокость делается только утонченною, а вместе с тем и более злою» [4].

Такова планета, таков исторический процесс на ней. Не были усвоены уроки Второй мировой войны, не были приняты предупреждения. Миллионы погибших не были взяты в расчет, и гибель их не была осознана как должно. Более того, именно эта Великая война инициировала дальнейшие войны, вдохновила целые государства добиваться своего с оружием в руках. То, что началось после Второй мировой войны, я бы назвала ползучей Третьей мировой войной. По территориям, охваченным военными действиями, она, несомненно, превосходит Вторую мировую войну. И то, что в этой Третьей, в отличие от Второй, концентрированных военных ударов нет, не снимает с Третьей глобального характера. Евразия, Африка, Южная Америка, США и др. подтверждают глобальность Третьей мировой, охватившей всю планету. Не видеть этого нельзя. Не осознать этого кошмара – значит не осознать происходящего.

Н.Бердяев отметил одну из главных причин беспрерывных войн в цивилизованном обществе нашей планеты. «Техническому могуществу человека, – писал он, – совсем не соответствует его моральный и духовный рост» [5]. Иначе говоря, те качества, которые формируют и развивают сознание, находятся в нашем веке на достаточно низком уровне.

Такое обстоятельство после Второй мировой войны привело к самым печальным результатам. В так называемых малых войнах, локальных и региональных, ежегодно гибнет 5% населения планеты Земля. По данным ЮНЕСКО, в таких малых послевоенных войнах погибло 30 миллионов человек, включая и гражданское население [6]. Малые войны обрели новую особенность, которая по жестокости отличает их от Второй мировой войны. Среди погибших в этих войнах гражданское население составляет чудовищную цифру – 90%. Есть и другие данные, которые столь же неутешительны, как и вышеприведенные. «В локальных конфликтах 1945–1982 годов погибло 35 млн. человек» [7], среди которых гражданское население составляет более 85%. Только с 1990 по 1995 год, т.е. за 5 лет, произошло 93 войны. Иначе говоря, в среднем по 19 войн в год, в которых участвовало 70 государств. Эти цифры превзошли все данные по войнам между Первой и Второй мировыми войнами.

Чудовищный рост количества войн после Второй мировой войны и количество их жертв, в какой-то мере превосходящее количество погибших в последней мировой войне, свидетельствуют о самых страшных процессах, начавшихся на Земле. Эти процессы несут огромную опасность будущему человечества. И это не фантастические предположения, а реальные факты военного творчества, связанного с дальнейшим ростом использования оружия массового уничтожения. В первую очередь, это ядерное оружие, которое США применило уже в 1945 году против Японии и которое в послевоенное время оказалось во владении не только США, но и ряда стран. Во время войны в Индокитае было использовано биологическое оружие массового поражения. В результате погибли огромные лесные пространства, уничтожены целые плантации овощей и фруктов и затоплены рисовые поля. Рис же является основным продуктом питания в этих странах. Такое оружие, как болезнетворные бактерии, уже знакомо ряду стран и может быть использовано в любое время в военном столкновении.

Современная наука, работающая на создание различных видов оружия массового поражения, усиливает в значительной мере опасность будущих войн. Ее носители не задумываются о тех роковых и античеловеческих тенденциях, инициаторами и творцами которых они являются. И это бездумное отношение к собственному творчеству подтверждается самими же учеными. Несколько лет назад в России отмечали юбилей выдающегося физика, который участвовал в создании ядерного оружия. В связи с этим торжественным днем физик давал интервью тележурналисту, и когда тот спросил ученого, не ощущал ли он каких-то угрызений совести, то физик сказал:

– А при чем тут совесть? Я делал свою работу.

Вот эта фраза «а при чем тут совесть» подтвердила самое страшное в науке, работающей на оружие, – нравственную глухоту создателей такого оружия. Многие научные открытия и новшества с помощью тех же ученых сразу используются военными. Мы знаем ряд научных направлений, которые разрабатывают проблемы влияния человека на природные стихии: ураганы, цунами, землетрясения, извержения вулканов и т.п. Если подойти к этому с точки зрения защиты человека от подобных стихий, то такие исследования можно оправдать. Но в земной науке, так же как и в других явлениях на Земле, есть две стороны – темная и светлая. Светлая помогает человеку, темная его убивает. На такие исследования уже легла «тень люциферова крыла», по выражению поэта-пророка А.А.Блока. И практика этих исследований все больше и больше склоняется к темной стороне. На вражеской территории можно будет устроить землетрясение, извержение вулкана или наслать на нее небывалой высоты цунами. И тогда жертвы такой гипотетической войны возрастут в сотни, а может, и в тысячи раз.

Кто осудил США за то, что они испытывали свои атомные бомбы на густонаселенных городах Японии? Можно спросить – а кто же осудит использование мощи науки против человечества на Земле? Кто задумается над этим? Кто подумает о том, что планета Земля очень небольшая, и хотя человечество заселило ее довольно густо, все это может быть сметено с помощью будущего оружия массового уничтожения, и не обязательно ядерного. Почему человечество не ощущает эту реальную, а не иллюзорную опасность? Почему? Почему? Почему? Ответа пока нет. А тем временем на Земле возникают явления, неожиданные трагедии, которые лишают обстановку в странах стабильности и надежности, наполняют людей страхом.

Конечно, в связи с этим надо упомянуть о преступности, выросшей к III тысячелетию во много раз и проявляющей себя с изощренной жестокостью, которой история человечества еще не знала. Об этом сейчас много говорят и много пишут. Эта информация наполняет СМИ многих стран. Терроризм, который можно назвать преступностью массового уничтожения, расширился, во много раз увеличив количество своих жертв в конце XX века по сравнению с его началом. В наше время он обрел глобальный характер. Его можно определить как скрытую войну против мирного населения многих стран. Такое широкое распространение терроризма есть новое историческое явление, которого не было на планете до сих пор. Падают и разбиваются самолеты с сотнями пассажиров, пускаются под откос пассажирские поезда, рушатся взорванные жилые дома и различные увеселительные заведения, горят школы и ясли, расстреливаются из автоматов детские сады, похищаются взрослые и дети и продаются в рабство. Рабство в самой пышной форме расцвело в странах, которые считают себя цивилизованными. Год от года гибнут от рук озверевших террористов ни в чем не повинные люди. Никто толком не может дать точного числа погибших. Всякого рода международные форумы, собрания, комитеты и т.п. и т.д. не дают никаких результатов. Полиция и спецслужбы со своими старыми методами борьбы с преступностью оказались беспомощны против террористов, использующих в своей деятельности современное оружие и современные технические средства. Террористов финансируют подпольные богатые организации, фирмы и отдельные бизнесмены. Террористы и их покровители и вдохновители, как правило, остаются непойманными. И это поощряет людей, которые не нашли своего места на этой планете, принимать участие в этом прибыльном и пока безнаказанном деле.

По всей планете гремят взрывы, грохочут орудия и рвутся сброшенные с самолетов бомбы, горят танки. Огромное количество предприятий выпускают в воздух ядовитые отходы, загрязняют большие и малые реки. Чистой воды, так же как и чистого воздуха, на планете становится все меньше. Озоновые дыры, массовое вымирание животных, гибель растений и деревьев, неожиданные и необратимые изменения климатических условий – все это создает на планете еще небывалые до сих пор трудности для жизни человечества. Техногенная цивилизация, бескультурная и бездуховная, продолжает свое темное дело, снабжая войны оружием массового уничтожения, загрязняя планету, ее воздух и воду, инициируя различные виды болезней, которые неизвестно чем лечить и как искоренять. «Планета больна», – писал в свое время великий художник и мыслитель Н.К.Рерих. Однако ему никто до сих пор не внял. Экологические организации, действующие сейчас против загрязнения планеты, много сделать не смогли. Единичные их успехи не снимают всей трагичности, в которой оказалась планета. Техногенная цивилизация победила культуру. Ту культуру, которая является столпом космической эволюции. Истинная культура, с ее подачи, заменена подделкой культуры, так называемой массовой культурой, в которой развивается невежество, пошлость и полное забвение нравственного начала. Эта массовая культура – еще один язык пламени, который объял наш дом, называемый планетой Земля.

3. «Синтез действенного блага»

Николаи Константинович Рерих, великий русский художник и ученый, был одним из немногих в XX веке, кто понимал смысл истинной Культуры и ее космическую роль в человеческой эволюции. Он постиг ее философское значение и стремился в своем творчестве показать это другим. Смешение понятий Культуры и цивилизации – одно из заблуждений, широко распространенных в ученых и общественных кругах самых разных направлений. В Философском энциклопедическом словаре, изданном в Москве в советское время, говорится: «Цивилизация, 1) синоним культуры. <...> 2) Уровень, ступень общественного развития материальной и духовной культуры» [8]. Само по себе это определение, методологически и философски неверное, усугубляется рядом измышлений о классовых видах культуры – буржуазной и пролетарской.

Проблему, что есть Культура и что есть цивилизация, нужно решать лишь с точки зрения взаимодействия духа и материи, ибо Культура есть явление духа, действующее согласно закономерностям его энергетики. «Многозначительно приходится повторять понятия о Культуре и цивилизации, – писал Н.К.Рерих. – К удивлению, приходится замечать, что и эти понятия, казалось бы, так уточненные корнями своими, уже подвержены перетолкованиям и извращению. Например, до сих пор множество людей полагает вполне возможным замену слова “Культура” “цивилизацией”. При этом совершенно упускается, что сам латинский корень – Культ имеет очень глубокое духовное значение, тогда как цивилизация в корне своем имеет гражданственное, общественное строение жизни» [9].

И если Культура есть дух творческой деятельности человека, то цивилизация, или попросту обустройство жизни человека во всех ее материальных, гражданских аспектах, есть материя этой деятельности. Оба эти вида деятельности, казалось бы, так тесно связанные между собой, имеют различные источники возникновения и содержат в себе различный смысл своего существа и назначения. Отождествление же цивилизации и Культуры приводит к путанице основных понятий, к недооценке духовного фактора в истории человечества. Подмена одного понятия другим, что случается часто, давала возможность навязывать Культуре несвойственные ей функции, а цивилизации приписывать то, что совсем не было для нее характерным. В результате возникали грезы о «тысячелетних царствах», «вечно живых учениях», «пролетарских» и «буржуазных» культурах.

Методология Культуры и цивилизации, которую мы находим в книгах Живой Этики, а затем и в очерках Рериха, является одним из фундаментальных и философских моментов, связанных в первую очередь с Космической эволюцией человечества как таковой. Один из крупнейших и глубоких философов Серебряного века Н.А.Бердяев, чьи взгляды во многом совпадали с рериховскими, определял Культуру следующим образом: «Культура связана с культом, она из религиозного культа развивается, она есть результат дифференциации культа, разворачивания его содержания в разные стороны. Философская мысль, научное познание, архитектура, живопись, скульптура, музыка, поэзия, мораль – все заключено органически целостно в церковном культе, в форме еще не развернутой и не дифференцированной. Древнейшая из культур – культура Египта началась в храме, и первыми ее творцами были жрецы. Культура связана с культом предков, с преданием и традицией. Она полна священной символики, в ней даны знаки и подобия иной, духовной действительности. Всякая культура (даже материальная культура) есть культура духа; всякая культура имеет духовную основу – она есть продукт творческой работы духа над природными стихиями» [10]. И еще: «В более глубоком смысле – культура вечна. Античная культура пала и как бы умерла. Но она продолжает жить в нас как глубокое наслоение нашего существа. В эпоху цивилизации культура продолжает жить в качествах, а не в количествах, она уходит в глубину» [11].

В этих двух фрагментах Бердяев сумел охватить наиболее существенные особенности Культуры как ярко выраженной категории духа. Рерих же не только разворачивает и углубляет особенности Культуры, подмеченные Бердяевым, но и вводит многие, неизвестные нам до него понятия и определения. Его очерки о Культуре можно назвать философско-художественными. В них четкость научного мышления органически сочетается с поэтической образностью формы. «Культура, – писал Николай Константинович в одном из очерков, – есть почитание Света. Культура есть любовь к человеку. Культура есть благоухание, сочетание жизни и Красоты. Культура есть синтез возвышенных и утонченных достижений. Культура есть оружие Света. Культура есть спасение. Культура есть двигатель. Культура есть сердце. Если соберем все определения Культуры, мы найдем синтез действенного Блага, очаг просвещения и созидательной Красоты» [12].

К области Культуры мы можем отнести прежде всего те проявления человеческого духа, которые как бы сами собой изливались из таинственных глубин самого человека и были естественны для него. Они носили природный характер, без них человек не мог бы оставаться человеком. Песня и музыка, художество во всех его проявлениях, различные культы, этические моменты, поэзия и многое другое, казалось, появились вместе с человеком, росли и развивались параллельно с его сознанием. В отличие от материи цивилизации, творимой человеческими руками и рассудком, дух Культуры складывался как бы сам собой, создавая удивительные и прекрасные узоры Великого творчества. Культура, в отличие от цивилизации, является самоорганизующейся системой духа, действующей в согласии с уровнем и качеством энергетики этого духа. Или, иными словами, самоорганизация духа есть форма существования Культуры. Новая наука, называющаяся синергетикой и зародившаяся в XX веке, дает некоторые наведения для выяснения закономерностей этой способности самоорганизации. Синергетика имеет дело в основном с биологической самоорганизацией. Однако и на этом биологическом уровне ученым удалось нащупать некий универсальный принцип, имеющий отношение к любой энергетической структуре и к духу в том числе.

В энергетическом поле духа идут те же обменные процессы, которые составляют основу всех космических явлений, начиная от человеческого общества и кончая межзвездным веществом. Специфика такого энергообмена складывает или превращает дух в систему Культуры. Поэтому, как справедливо утверждает синергетика, самоорганизации поддаются лишь открытые системы.

Кроме этого, важным условием процесса самоорганизации, в какой бы среде он ни шел, является первоначальное отклонение от равновесия. Такое отклонение может происходить или в силу направленного энергетического воздействия извне, или же может возникнуть внутри самой системы. Раз уж мы обратились к открытиям современной науки, то следует еще упомянуть теорему МакКаллока–Питса, одну из важнейших теорем в синергетике. Она гласит: промоделировать некую сложную самоорганизующуюся систему может только система, на порядок более сложная. В этих положениях заключаются основные и принципиальные закономерности формирования культуры как самоорганизующейся системы духа. Объективные закономерности действуют на уровне регулярных процессов энергообмена, субъективные же связаны с более сложными явлениями, имеющими отношение к высоким самоорганизующимся системам, способным к направленному энергетическому воздействию. И объективные и субъективные факторы в формировании и развитии Культуры как самоорганизующейся системы духа тесно связаны между собой и постоянно взаимодействуют. Если объективные двигатели Культуры мы можем отнести к условно называемым природным явлениям, то субъективные, я не ошибусь в этом, связаны с субъектами космической эволюции, которых Живая Этика называет Иерархами Света. Вряд ли в настоящее время можно отрицать существование одухотворенного Космоса, в котором энергетические сущности, достигшие высоких ступеней эволюции, играют важнейшую и целенаправленную роль. Деятельность Космических Иерархов, участвующих в эволюции человечества, проявляется в первую очередь в области Культуры, которая, как самоорганизующаяся система духа, является энергетическим сердцем этой эволюции. Воздействия подобного рода можно проследить в истории человечества с древнейших времен и по сегодняшний день. Культурные герои первых мифов и легенд, мудрецы, учителя, анонимные и исторические, религиозные наставники и, наконец, создатели духовно-этических учений – все они были связаны с Космическими Иерархами, и сами в ряде случаев являлись субъектами космической эволюции, т.е. теми, кто сознательно воздействовал на ход эволюции человечества. Культура «есть глубочайший устой жизни, скрепленный высшими серебряными нитями с Иерархией Эволюции» [13], – писал Рерих. «Можно расходиться в путях цивилизации, можно спорить о признаках прогресса, но невозможно не учуять понятие Культуры, сокровищницы всего возвышающего, путевого столба истинной эволюции» [14].

И еще одно удивительно точное и яркое определение Культуры: «Культура покоится на Красоте и Знании. Растет она осознанием благословения Иерархии Света. Значит, к познаванию механическому нужно добавить огонь сердца. В этом будет уже первое отличие Культуры от цивилизации» [15].

Называя Культуру «Садом Прекрасным», Рерих ставит в ней на первое место Красоту, как энергетический закон гармонии духа. «Осознание Красоты спасет мир», – повторил он с небольшой поправкой слова Ф.М. Достоевского. В этой формуле заключен практически весь смысл космической эволюции, которая идет от хаоса к порядку, от простого к сложному, от системы к Красоте. Красота познается человеком лишь через Культуру, энергетическое поле которой и есть источник Красоты. Красота, как категория духа, утончает материю жизни и энергетику человека. «...Реальная победительница в жизни – Красота» [16], – справедливо отмечал Николай Константинович. Великий Леонардо да Винчи сравнивал художника, создателя Красоты, с Богом. «Продолжая то, что начал Бог, – писал он в своих наставлениях, – стремись умножить не дела рук человеческих, но вечные создания Бога. Никому никогда не подражай. Пусть будет каждое твое произведение как бы новым явлением природы» [17].

Восприятие Красоты формирует в человеке «философское и утонченное созерцание мира». Культура как таковая не существует без творчества. Ибо именно творчество и есть та энергетическая сердцевина, без которой самоорганизующаяся система духа не может продвигаться от простого к сложному, от плотного состояния к утонченному. Творчество роднит земного человека с Богом-творцом и указывает ему тем самым эволюционный путь в звездных пространствах Космоса. Именно творчество как явление Культуры в самом его широком смысле дает возможность сотрудничества с Высокой Космической Иерархией. Энергетически усиленное «языком сердца», оно рождает для самого творца возможность прорыва в неизведанное, в Беспредельность. «Язык творчества и есть тот общечеловеческий язык, понимаемый сердцем. А что же может быть более светоносно, более взаимопонятно, нежели язык сердца, перед которым все звуковые наречия являются скудными и примитивными? Только творчество во всем его многообразии вносит мирную объединяющую струю во все жизнестроение. И тот, кто, несмотря на окружающие затруднения, стремится по этому пути света, тот выполняет насущную задачу эволюции» [18].

Такие высокоэнергетические явления человеческого духа, как сердечность и любовь, есть неотъемлемая часть Культуры как таковой. Без этих качеств, справедливо утверждает Рерих, нет культурного человека. В рериховской богатой и многоцветной палитре Культуры не существует места бездуховным, сухим «образованцам», нет места тем, кто знает, какой вилкой есть рыбу, но не имеет представления о тех Высших Силах, которые заключены в нем самом.

«Духовность, религиозность, подвиг, героизм, доброжелательство, мужество, терпение и все прочие огни сердца, – писал Николай Константинович, – разве не расцветают они в Саду Прекрасном? <...> Каждое отвращение от Прекрасного, от Культуры приносит разрушение и разложение. Наоборот, каждое обращение к Культурному строительству создавало все блестящие эпохи Ренессанса» [19]. Культура не может существовать без естественной связи с Высшим. Ее самоорганизующаяся система формируется под непосредственным влиянием контактов с мирами иного состояния материи, иных измерений. Как писал Бердяев, в ней «даны знаки и подобия иной, духовной действительности». Эта «иная, духовная действительность» вошла в человека с первыми искрами его сознания, с первыми формами его творчества. Не видеть и не замечать этого уже нельзя. XX век дает нам огромный материал различного рода связей с этой «иной, духовной действительностью». Энергии, которые в результате сложнейших обменных процессов, идущих в Космосе, приближаются сейчас к Земле, могут выполнить свою позитивную роль, лишь пройдя или соприкоснувшись с полем Культуры, где сосредоточен высокий духовный потенциал, необходимый для принятия такого рода энергий. В этом случае связь Культуры с Высшими Силами обретает практическое значение и не является абстрактным сюжетом, о котором можно рассуждать, а можно и не рассуждать. Энергии, приблизившиеся к Земле, но не встретившие на своем пути соответствующие духовно-энергетические структуры, которые способны пропустить их через себя, чтобы снизить их напряжение, могут обрести разрушительный характер.

Живая Этика, Учение, открывшее нам энергетическое мировоззрение, говорит о Высших мирах, тонком и Огненном, под влиянием которых находятся многие явления на Земле и элементы которых входят и в нашу культуру. Новый период существования Земли, наступающий с очередным эволюционным витком, еще более усилит нашу связь с «иной, духовной действительностью».

Николай Константинович, обращая внимание на это обстоятельство, цитирует один из параграфов Живой Этики: «Не забудем, что каждое мгновение должно принадлежать Новому Миру. Мир Мысленный составляет живую связь между Тонким и Огненным, он входит как ближайший двигатель Мира Огненного. Мысль не существует без Огня, и Огонь превращается в творящую мысль» [20]. Эта ступень творящей мысли и есть один из этапов Космической эволюции человечества, к которой нас готовит лишь Культура, как форма существования духа на нашей Планете. Иного пути в Космическую эволюцию нет. Те, кто не в состоянии идти по этому нелегкому и сложному пути, выпадают из эволюционного коридора, предназначенного нашей Планете. Их подхватит спираль инволюции, бросит вниз и вновь заставит подниматься путем страдальческим и мученическим. Великие законы Космоса неумолимы, а энергетические процессы, идущие в нем, необратимы.

«... Немногие понимают, что Культура как таковая по-прежнему гнездится только на некоторых вершинах и что пути к этим замкам восхождения человеческого духа по-прежнему необыкновенно трудны, и кто знает, может быть, даже еще труднее, нежели в некоторые бывшие эпохи» [21]. Земная материя, в какой бы форме она ни пребывала, своей энергетикой сопротивляется этому восхождению, не желая выходить из комфортного состояния инерции, всячески мешая тому процессу собственного утончения, к которому стремится динамичный и бессмертный дух. Этот дух есть «материя» Культуры, и поэтому она, в отличие от иных земных явлений, вечна, несмотря даже на то, что ее материальные формы выражения могут разрушиться и погибнуть. Но не материя формы держит дух, а нетленный и неразрушимый дух держит эту материю и обеспечивает ей потом возможность нового возрождения.

«Никакой меч не может расстроить истинное наследие Культуры. Человеческий ум может временно уклоняться от первичных источников, но в сужденный час вновь обратится к ним с обновленною мощью духа» [22]. И еще: «Где зародилась Культура, там ее уже нельзя умертвить. Можно убить цивилизацию. Но Культура как истинная духовная ценность бессмертна» [23].

В своих философско-художественных очерках Николай Константинович выработал совершенно новую концепцию Культуры, пронизанную идеями Живой Этики и имеющую практическое эволюционное значение. Среди различных достижений XX века эта реальная концепция, связанная с проблемами Космической эволюции, была одним из важнейших его нахождений. И когда мы осмыслим ее, поймем ее особенности и суть, то разница между нею и цивилизацией станет еще резче, а смешение этих понятий – недопустимо.

«Именно Культура, – писал Рерих, – есть сознательное познание, духовная утонченность и убедительность. Между тем как условные формы цивилизации вполне зависят даже от проходящей моды. Культура, возникнув и утвердившись, уже неистребима. Могут быть различные степени и методы ее выявления, но, в существе своем, она незыблема и, прежде всего, живет в сердце человеческом. Случайная фраза рассудка может удовлетвориться и механической цивилизацией, тогда как просветленное сознание может дышать лишь в культуре. Казалось бы, уже давно сказано, что культура есть то прибежище, где дух человеческий находит пути к религии и ко всему просветительному и прекрасному» [24].

Итак, опустимся теперь с высот духа в материю человеческой жизни, сойдем с Башен Культуры в долину цивилизации, чтобы еще раз осознать, сколь велика разница между этими двумя понятиями. Цивилизация, как утверждают Учителя, есть обустройство жизни, связанное с тем рукотворчеством, которое является главной формой деятельности материи в нашем плотном мире. В течение истории человечества возникали и складывались различные типы цивилизаций. Их характер определялся в первую очередь уровнем взаимодействия с Культурой. Ибо сама цивилизация возникает на энергетическом поле Культуры. Процесс этот еще не изучен, так же как еще не осмыслен характер самой Культуры. Можно только сказать, что во многих случаях ранние цивилизации, самые древние из них, создавались и развивались вместе с Культурой и активно взаимодействовали с этой Культурой. Особенности этого взаимодействия определяли уровень дифференциации Культуры и цивилизации, степень их взаимопроникновения и весомость доминанты каждой из этих категорий. На ранних этапах цивилизация являлась как бы оправой драгоценного камня Культуры, и соответствие этой оправы самому камню, или степень их гармонии, определяли качество того или иного этапа человеческой истории, его духовность и культурность. Иногда оправа изнашивалась, разрушалась в силу разных обстоятельств, и тогда сам камень попадал во власть стихий, часто низких. Иногда цивилизация в большей или меньшей степени отдалялась от Культуры или приближалась к ней, но никогда на протяжении последних двух тысячелетий, да и ранее, не существовала отдельно от нее. Значительный отход цивилизации от Культуры является особенностью лишь XX века, века, стоящего на пороге новых эволюционных изменений в жизни планеты. Представляя, в отличие от Культуры, смертную преходящую материю человеческой жизни, цивилизации приходили и уходили, возникали и разрушались, в то время как вечный дух Культуры, носителем которой являлось человечество в целом, оставался, проходя свои циклы развития через многие поколения, укрепляя их дух и расширяя энергетические возможности их дальнейшей эволюции.

Большинство современных философов и культурологов вне зависимости от того, отделяли ли они Культуру от цивилизации или нет, писали в основном о цивилизации XX века и ее особенностях. Наиболее значительными в этом отношении являются исследования и выводы Н.А.Бердяева. «Цивилизация, в противоположность культуре, – писал он, – не религиозна уже по своей основе, в ней побеждает разум “просвещения”, но разум этот уже не отвлеченный, а прагматический разум. Цивилизация, в противоположность культуре, не символична, не иерархична, не органична. <...> Она хочет не символических, а “реалистических” достижений жизни, хочет самой реальной жизни, а не подобий и знаков, не символов иных миров» [25]. И еще: «Цивилизация есть подмена целей жизни средствами жизни, орудиями жизни. Цели жизни меркнут, закрываются. Сознание людей цивилизации направлено исключительно на средства жизни, на технику жизни. <...> Соотношение между целями и средствами жизни перемешивается и извращается» [26].

В этих двух фрагментах Бердяев дает реальную ситуацию, сложившуюся в условиях современной цивилизации.

Рерих в своих очерках все время обращал наше внимание на то, что во взаимодействии Культуры и цивилизации приоритет должен принадлежать Культуре и что это избавит цивилизацию от многих искажений, ей свойственных. «Будем помнить завет Света, – писал он, – что прежде всего самое важное для нас – дух и творчество, затем идет здоровье и лишь на третьем месте – богатство» [27].

Проблема взаимодействия Культуры и цивилизации столь же сложна и многообразна, как и принципиальные моменты взаимодействия духа и материи, в которых целостность и синтез чередуются с разделением и дифференциацией.

Изначальный, древнейший период человеческой истории дает нам свидетельства о том, что между Культурой и цивилизацией не существовало такого резкого разделения, которое возникло впоследствии. По всей видимости, это была единая и цельная самоорганизующаяся система духа и материи человеческой деятельности, так называемый первоначальный синтез. Мифология различных народов довольно ярко отразила это явление.

Этнографический материал также подтверждает его. Род, например, был категорией первоначальной цивилизации, но существование его было немыслимо без родового божества. Орудия производства, включая и оружие, освящались на родовых и племенных алтарях. Первобытная космогония была тесно связана с ориентацией в Пространстве и Времени. Огонь был священен не только в святилище, но и в домашнем очаге, на котором готовили пищу.

Священные рощи, священные реки, священные горы были связаны с экологией местности, где жили люди, поклонявшиеся им. На них распространялись определенные табу, мудро и строго регулировавшие необходимое экологическое равновесие огромных территорий. Включение самой природы в цельную систему «Культура – цивилизация» было одной из характерных и важнейших особенностей самой системы. Это единение с природой, умение жить в ритме с ней, являлось тем важнейшим средством первоначального синтеза, которое делало элементы Культуры и цивилизации подчас столь неразличимыми. Дифференциация этих двух категорий началась с исключения природы и природных явлений из самой системы, с отделения человека от природы, иначе говоря, от реалий самой Планеты. «Начало» это было достаточно длительным и продолжалось, видимо, не одно тысячелетие. Пока очень трудно сказать, что послужило побудительным или причинным моментом к возникновению иного отношения к природе. Но фактом остается то обстоятельство, что разрыв связей с природой, а также забвение природы самого человека облегчило возникновение и становление «техногенной цивилизации» и привело к грубым экологическим нарушениям, поставившим уже в XX веке нашу Планету на грань катастрофы. На протяжении человеческой истории формы взаимодействия Культуры и цивилизации, а иногда и переход одного в другое или, вернее, изменение пропорций одного и другого в жизни определенных обществ были самыми разнообразными. Но основная тенденция в развитии этого взаимодействия состояла во все более усиливающемся расхождении этих понятий и углублении различий между ними на Западе, в значительной мере, и в меньшей – на Востоке.

В истории человечества мы находим самые разные сочетания Культуры и цивилизации, приносившие различные результаты. Можно привести несколько примеров для понимания эволюционной роли этого взаимодействия, которому Рерих уделял такое большое внимание в своих философско-художественных очерках. Он относит к ряду эволюционных целей установление гармонии между Культурой и цивилизацией там, где они разошлись достаточно далеко друг от друга. «Башни духа могут быть созидаемы там же, где и высятся башни рукотворные» [28]. Гармония же является лишь ступенью к синтезу Культуры и цивилизации, который утончит и одухотворит структуры, связанные с обустройством жизни самого человека. Этот синтез произойдет на более высоком уровне, нежели тот, который существовал в изначальные исторические времена. «Богатство само по себе еще не дает Культуры. Но расширение и утончение мышления и чувство Красоты дают ту утонченность, то благородство духа, которым и отличается культурный человек» [29].

Основное взаимодействие Культуры и цивилизации происходит на пространственно-временном отрезке, соединяющем главные энергетические процессы – дифференциацию и синтез. Между ними находится богатейший спектр различного рода оттенков, слагающих циклы взаимодействия энергетики Культуры и цивилизации. Есть исторические периоды, когда Культура и цивилизация находятся в гармонии, есть этапы, когда они сближаются или расходятся. Расхождение приносит самый негативный результат, ибо, какие бы циклы ни проходило явление «Культура – цивилизация», в своей основе это целостная структура, такая же, как и дух с материей, расхождение или разделение которых носит в конечном счете условный характер.

«Часто кажется, – писал Рерих, – точно бы пути Культуры и условия обихода разошлись. Но если разошлись рычаги одной и той же машины, то, естественно, нельзя же ожидать полного хода, – нельзя же избавиться от губительных перебоев. Даже детский разум понимает, что просвещение, образование, Культура составляют огонь, топливо двигателя» [30].

В этой энергетически цельной структуре, управляемой в конечном счете Великими Законами Космоса, пульсируют и вибрируют дух и материя и, стремясь к сужденному им эволюцией синтезу, то приближаются к нему, то вновь удаляются от него. Поэтому возникают то эпохи расцвета, которые напитывает дух Культуры, и цивилизация становится Культурной, то берет верх материальная цивилизация, и тогда Культура отходит на второй план, подчас не в состоянии влиять на цивилизацию. Эта закономерность была подмечена Николаем Константиновичем Рерихом. «Опять, как и во всех спиралях нарастания, мы видим какие-то почти завершающие круги, но иногда почти неуловимое повышение сознания создает новую ступень, которая отражается на многих страницах истории искусства. Мы видим, как чередуются специализация и синтез» [31].

Об этом же писал позже и один из интереснейших русских философов Питирим Сорокин, выдвигая свою концепцию циклов Культуры. Правда, он рассматривал цивилизацию и Культуру как нечто целостное, но в циклах, которые он подметил, очень четко видна роль то одной, то другой части явления. Можно оспаривать некоторые его положения, но принципиальная схема движения Культуры не вызывает сомнения. И хотя он не исследует сущностные, глубинные причины этого движения, носящие, без сомнения, энергетический характер, а создает картину на уровне следствий, тем не менее эта картина отражает главные реалии самого движения. Он выделяет три вида фундаментальных Культур в истории человечества: идеальная, или религиозная, идеалистическая, или промежуточная, чувственная, или материалистическая. Но если вникнуть в глубину самого культурно-исторического процесса, то станет ясно, что речь идет не о видах «фундаментальных культур», а об уровнях взаимодействия Культуры и цивилизации. Определяющим критерием этого уровня служит преобладание или влияние той или иной части явления «Культура – цивилизация».

Первый уровень связан, по мысли Питирима Сорокина, с представлением о Боге как всепроникающей реальности. Эта реальность пронизывает живопись, музыку, литературу. Религия также определяет институты политической власти, придавая им теократический характер. Иными словами, в силу каких-то обстоятельств Культура, или духовная часть человеческой деятельности, оказалась доминирующей. В качестве примера такого соотношения Сорокин приводит европейское Средневековье. Но мы далеки от мысли принять эту формацию за идеальный вариант культурной доминанты. В период Средневековья развилась и значительно укрепилась христианская Церковь со всеми ее сектами, направлениями и ответвлениями. Не осмыслив значения этого своеобразного института, мы не сможем разобраться в сути идеальной или религиозной фундаментальной Культуры. Церковь или, скорее, сам культ или служба базируются на синтезе ряда искусств, таких, как живопись, музыка, пение, носящих ярко выраженный культурно-духовный характер. Это были средства, с помощью которых происходило общение с Высшим, вне зависимости от того, какое название или имя имело это Высшее. С этой точки зрения христианская Церковь представляла собой центр духовной культуры своего времени и имела духовную власть над людьми. Однако для Церкви европейского Средневековья, в конкретных исторических и политических обстоятельствах, одной лишь духовной власти над прихожанами оказалось недостаточно. Она постепенно стала обретать ту гражданскую власть, которая была скорее присуща цивилизации, нежели духовной культуре. Церковь, как институт, оказалась той точкой, где сопрягались Культура и цивилизация. Сохраняя атрибуты духовной Культуры, Церковь в то же время в своей деятельности стала проявлять присущие цивилизации аспекты. Однако в этом случае, как ни странно и ни парадоксально, доминирует цивилизация, а не духовная Культура, которая используется отцами Церкви как средство для достижения чисто земных целей и своих политических интересов. Поэтому становится недостаточно Бога на небе, возникает наместник его на земле – римский папа, который блюдет земные интересы Бога, если таковые вообще существуют. По мере вовлеченности католической Церкви в земные, материальные дела резиденция папы превращается в своеобразный двор, в княжество со своей государственностью и автономией. Ватикан, таким образом, становится карликовым теократическим государством, которое несет в себе же искажения и дефекты, присущие теократии, возникающие в точке взаимодействия Культуры и цивилизации. В конечном счете каждая Церковь, как бы мала она ни была, превращается в микроскопическую теократию. Сама по себе теократия не является результатом синтеза, а есть итог развития тех тенденций, которые в отличие от синтеза не носят эволюционного характера, ибо связаны в первую очередь с материей земных интересов, а не с Высшим и духовным. Такой характер Церкви и теократии, вне зависимости от того, существуют они на Востоке или на Западе, приводит к зарождению именно в институте церкви тех разрушительных сил, которые подрывают духовную Культуру и порождают так называемую безбожную цивилизацию.

Вряд ли можно согласиться с Питиримом Сорокиным, что внутренние процессы в его «фундаментальных культурах» дают одни и те же результаты – строго последовательную смену «идеальных» и «материальных» формаций. Историко-культурный материал Востока наталкивает нас на иные выводы, которые меняют крайние точки сорокинской концепции. Примером могут служить индийская Культура и цивилизация, сохранившие вплоть до XX века определенную гармонию между собой. Но многовековое существование и взаимодействие этих двух категорий в значительной мере одухотворило цивилизацию и предотвратило использование духовной Культуры в качестве средства достижения различных земных материальных целей. В конечном счете именно в Индии духовная Культура оставалась всегда целью, как и сам человек и его внутренняя структура, что предотвращало переход самой Культуры в цивилизацию, или, иными словами, уход ее в катакомбы этой цивилизации.

Основные институты древнеиндийской цивилизации были как бы освящены и идеологически обоснованы самой духовной Культурой, традиции и философский фундамент которой были сосредоточены в комплексе самых разнообразных верований, получивших название индуизма. Поэтому индуизм являлся не только религией, но и образом жизни целой страны, питая ее в течение многих веков. И лишь позднее вторжение в Индию чуждой цивилизации в определенной степени нарушило это равновесие, разведя пришлую цивилизацию и коренную Культуру в разные стороны.

Как ситуация с институтами христианской церкви, так и феномен колониальных захватов в значительной мере повлияли на образование той европейской цивилизации, в которой одержала победу концепция – «единственная реальность в мире та, что поддается восприятию органами чувств» [32]. Такая цивилизация была отделена от Бога, или Высшего, и от Культуры как таковой.

От Бога отъединила ее сама Церковь, а от Культуры в целом – феномен колониального режима. «Тезис, что “Запад гниет”, – писал Бердяев, – и означал, что умирает великая европейская культура и торжествует европейская цивилизация, бездушная и безбожная» [33].

Как ни странно, но цивилизация, полностью оторванная от культуры, возникла на Востоке в европейских колониях. Этот процесс шел с XVIII по XX век и внес в цивилизацию Европы своеобразный и значительный вклад, пока еще нами не осмысленный. Те, кто изучал историю и культуру колониальных стран, занимавших к середине XIX века огромную территорию, всегда задавались вопросом, как колониальный режим влиял на ту или иную зависимую страну. Но пока еще вопрос, как колониальная цивилизация влияла на европейские страны, достаточно серьезно не ставился. Пожалуй, впервые на протяжении последних веков сложилась ситуация, при которой пришли в близкое и немирное соприкосновение цивилизация из Европы и чуждая ей богатая и своеобразная культура покоренных ею стран.

Потеряв собственную культурную основу и не обретя иной, заморская цивилизация обнаружила своеобразные и подчас странные черты. Она все больше и больше уходила от культуры как таковой, не оставляя для нее места в своей структуре. Христианская Церковь, действовавшая на почве колониальных стран, воинственная и служившая верной опорой колониальному режиму, потеряла также свою культурно-духовную суть. С самого начала заря европейского капитализма, окрашенная кровью колониальных войн, несла в себе черное зерно почти полного разъединения Культуры и цивилизации, которое в XX веке достигло своей кульминации. Искаженная в значительной мере и «обескультуренная» западная цивилизация, сложившаяся в колониях, тем не менее воздействовала и на цивилизацию метрополии, меняя ее первоначальный облик, высасывая из нее последние остатки культуры эпохи феодализма. Эта вновь рожденная цивилизация ударила бумерангом по цивилизации европейских стран и окончательно оторвала от нее Культуру, как нечто ненужное в мире новых ценностей, связанных с капиталом, богатством и наживой. Буржуазные революции, носившие прагматический и материалистический характер, укрепили и увеличили этот разрыв, образовавшийся в целостном теле явления «Культура – цивилизация». Так началась эпоха Великого отчуждения Культуры и цивилизации. Дух отошел от материи. Материя же в свою очередь стала претендовать на духовные ценности и на власть над ними. Оторванная от Культуры цивилизация стала формировать однобокое материалистическое мышление, в котором верх взял голый прагматизм, уничтоживший последние остатки идеализма XIX века. Сам человек, его душа, чувства, его внутренняя сложная жизнь были отторгнуты от общества, его новых ценностей и новых материалистических задач. Материя, как никогда раньше, завладела господствующими позициями, агрессивно и бесцеремонно потеснила дух и лишила сообщество людей необходимой ему коллективной энергии. Она разорвала связи с Высшим, усомнилась в существовании космического творчества и присвоила себе функции Бога-творца, будучи уверенной, что этот новоявленный творец в состоянии создавать все своими руками и интеллектом. «В цивилизации, – писал Н.А.Бердяев, – иссякает духовная энергия, угашается дух – источник Культуры. Тогда начинается господство над человеческими душами не природных сил, сил варварских в благородном смысле этого слова, а магического царства машинности и механистичности, подменяющей подлинное бытие» [34]. И еще: «Машина налагает печать своего образа на дух человека, на все стороны его деятельности. Цивилизация имеет не природную и не духовную основу, а машинную основу. Она, прежде всего, технична, в ней торжествует техника над духом, над организмом. В цивилизации само мышление становится техническим, всякое творчество и всякое искусство приобретает все более и более технический характер. Футуристическое искусство так же характерно для цивилизации, как символическое искусство – для культуры» [35].

Машинная, техногенная цивилизация перестает нуждаться в философии, искусстве, религии в истинном смысле этих слов. Она подменяет Культуру развлекательной индустрией, на базе которой и возникает так называемая массовая культура, призванная обслуживать материю общества, а отнюдь не питать его дух. Такая цивилизация потакает низким чувствам и инстинктам человеческого тела, убивает его энергетику, мешает гармонии духа и материи, затрудняя человеку дальнейшее эволюционное восхождение. «...Старая Европа, – с горечью писал Бердяев, – изменила своему прошлому, отреклась от него. Безрелигиозная мещанская цивилизация победила в ней старую священную культуру. Борьба России и Европы, Востока и Запада представлялась борьбой духа с бездушием, религиозной культуры с безрелигиозной цивилизацией» [36].

И когда мы говорим, что человечество зашло в тупик, наводнив Планету машинами, подчинив человека этой машине, нанеся непоправимый экологический вред природе Земли, а соответственно и самому человеку, мы должны понять причину всего этого.

Она, эта причина, состоит в расхождении Культуры и цивилизации, в умалении Культуры и вознесении материальной цивилизации. Понадобилось совсем немного. Когда-то в силу ряда причин сдвинулось равновесие между Культурой и цивилизацией, державшее Планету, как два крыла, и все пошло не по эволюционному пути, а по ухабистой, пыльной дороге, ведущей в тупик и чреватой энергетическими катастрофами.

Поэтому и Учителя, Космические Иерархи, и Николай Константинович Рерих уделяли такое большое внимание Культуре как явлению, двигающему эволюцию, и истинной цивилизации, держащей на себе материю этой эволюции. Справедливо считая, что оптимальное развитие техники необходимо не только цивилизации, но и Культуре, Н.К.Рерих ставил закономерный вопрос: для чего, для каких целей используются мощные технические средства? В чьих руках они окажутся, и как повлияют на духовное развитие человечества в целом, и как скажутся на росте его сознания? «Музыка в консервной банке, – писал Рерих в одном из очерков, – искусство на фильме, лекции по радио, корабли без капитана, аэропланы-бомбометы без пилотов и как корона механизации и венец уничтожения человеческого духа – война ядовитыми газами и биологическое истребление всего живущего» [37].

В своих работах, очерках, статьях, картинах Рерих старался показать истинную роль духовной Культуры и осмыслить те искажения и перекосы, которые внесла современная цивилизация в жизнь человеческого общества. Он оставляет за Культурой приоритетную роль во всех областях человеческой деятельности и низводит капитал, торговлю, экономику в целом на второстепенный уровень, который не может быть господствующим в силу временности своего характера. Он наблюдал грандиозную экономическую катастрофу в 20-30-е годы XX века, охватившую капиталистический мир. И, может быть, лучше, чем кто-либо, понимал, что это был не экономический кризис, а духовный кризис буржуазной обескультуренной цивилизации. Состояние экономики было лишь следствием того положения Культуры, в которое ее поставила сама цивилизация. Любое критическое явление в современном мире, он понимал это ясно и четко, связано, прежде всего, с нарушением баланса на уровне явления «Культура – цивилизация». «...Думали, что материальный кризис мира можно разрешить материальными вычислениями. Но проказа зашла слишком далеко. Кризис мира вовсе не материальный, но именно духовный. Он может быть исцелен лишь духовным обновлением. Холодный язык мозга обманул счетчиков, и опять настоятельно требуется обратиться к тому вечному языку сердца, которым создавались эпохи расцвета» [38].

Отступление от Культуры, ее забвение ради материальных благ привели мир к тому состоянию, в котором он оказался в 20-30-е годы XX века. «Жизнь во всех ее новых формах уже перерастает понятие условной цивилизации. Проблемы жизни, нарастающие с каждым днем, повелительно устремляют людей к высшим решениям, для которых уже невозможно отговориться условными, изжитыми формами. Или все вновь преображенные возможности сочетаются с прекрасным, истинно Культурным решением, или пережитки цивилизации потянут слабовольных к одичанию» [39].

Поиск «высшего», «истинно культурного» решения был всегда основной целью Рериха при осмысливании и проработке важнейших проблем. «Высшее решение» всегда диктовалось путями эволюции. Эти же пути несли оптимизм в самых сложных и, казалось бы, безвыходных ситуациях. Оптимизм Питирима Сорокина основывался на его концепции регулярной смены фундаментальных «типов Культуры». Что бы ни происходило на уровне современной буржуазной цивилизации, она все равно исчезнет, и на смену ей придет что-то новое. «Но главное, – писал Сорокин, – это то, что и преступность, и насилие являются следствием распада системы моральных ценностей, и с приходом новой формации, новой ментальности и новой шкалы ценностей ситуация может кардинально измениться» [40].

Каждое явление, утверждает Николай Константинович, имеет свои циклы развития, свои смены, свои взлеты и падения. В XX веке Культура и цивилизация достигли кульминационной точки в своей дифференциации, в своей разъединенности. Их дух и материя, преодолевая страшные кризисные явления, обычно сопровождающие распад старой и становление новой системы, выходят в эволюционный канал неизбежного Синтеза. И только Синтез может привести систему «Культура – цивилизация» в состояние, которое будет соответствовать магистральному направлению развития космической эволюции. В конце концов, целью эволюции в нашем плотном мире является сближение духа и материи, достижение гармонии между ними на определенном этапе и, наконец, Синтез духа и материи, который приведет к созданию одухотворенной материи и повысит ее энергетический уровень. Этот Синтез, как утверждал Рерих, изменит смысл цивилизации, одухотворит ее и превратит Культуру и цивилизацию в целостное явление, но действующее уже на более высоком уровне, нежели в своем изначальном варианте. «Благодетельный Синтез, – писал Николай Константинович, – поможет и ввести в обиход жизни оздоровляющие высокие понятия, и научит вмещать то многое, что еще вчера казалось или пустою отвлеченностью, или неприменимою неуклюжестью, или просто смешным, с точки зрения условных привычек, предрассудков и суеверий» [41].

В пространстве любого явления, в котором действуют дух и материя, мы должны найти ту точку, в которой в силу ряда исторических и энергетических причин возникает творчество Синтеза, или то энергетическое пространство, где созданы возможности озарений, которыми движется Синтез.

Точка Синтеза в пространстве «Культура – цивилизация» в течение истории человечества меняла несколько раз свое местоположение. В древности эта точка находилась в пространстве мифологии, создавая целостный и образный мир мифологического мышления и сознания. В эпоху формирования и развития религиозного мышления эта точка была перенесена на религию и несла в себе соединение с Высшим, без чего не могли создаться ни духовная система Культуры, ни прочно связанная с нею зарождающаяся цивилизация, еще окончательно не оторванная от Культуры как самоорганизующейся системы духа. И наконец, в нашу эпоху катастрофического разъединения Культуры и цивилизации она перенеслась в область науки, знаменуя собой начало процесса формирования нового научного сознания и научного мышления. И поэтому новое Учение, данное Космическими Иерархами нашей Планете и называющееся Живой Этикой, реализует себя не через мифологические образы, не через религию, а через науку, или ту точку Синтеза, которая связана с основными направлениями эволюции. В одном из своих очерков Рерих писал, что «искусство и наука являются устоями грядущей эволюции» [42], имея в виду науку как энергию, синтезирующую в единое целое категории духовной Культуры и материальной цивилизации. Гениальный русский ученый В.И.Вернадский, создавая свою теорию ноосферы, Сферы Разума, считал, что наука и научное мышление являются важнейшим фундаментальным условием процесса формирования этой сферы. Однако та наука, которая сформировалась в период материальной цивилизации, оторванная от Культуры, отчужденная от человека и нравственных проблем, стать творящей точкой Синтеза не может. Она должна пройти период серьезной трансформации. «Каждый отрицатель не может называться ученым, – писал Рерих. – Наука свободна, честна и бесстрашна. Наука может мгновенно изменить и просветить вопросы мироздания. Наука прекрасна и потому беспредельна. Наука не выносит запретов, предрассудков и суеверий. Наука может найти великое даже в поисках малого» [43].

На современном этапе наука не может называться наукой, если она не изучает новых энергий, и прежде всего психическую, а также миры иных состояний материи. «Наука не может выйти за пределы механического круга, пока эта стена не будет преодолена пониманием Тонкого Мира» [44]. Именно наука с ее знанием и опытом должна вывести человечество в Беспредельность. «Ведь наука приобщает человека к овладению пространственным огнем. И все устремления к открытию космических сочетаний приносят человечеству космическую мощь. Потому наука должна осветить сознание и утвердить человечество в Беспредельности» [45]. Наука обязана быть нравственной, настаивают создатели Живой Этики. Она должна использовать древние знания и облечь их в современные формулы. Тонкие явления и энергии высоких вибраций должны стать предметом ее исследований. «Туманные рассуждения о призраках, о предчувствиях и внушениях отдадим на суд истинной науки. Не убоимся предоставить ученым рассмотреть все явления в свете строго научного изучения. Но пусть будет такое изучение действительно строгим, иначе говоря, справедливым. Только это условие необходимо, когда касаемся законов космических.

Пусть сравнивают передачу мысли на расстоянии с радио. Пусть приложат к видениям основы телевизии. Пусть припомнят новейшие открытия, они лишь помогут в вопросе психической энергии. Пусть не боятся сопоставлять видения с открытиями научными. Ведь не ради кощунства или самомнения можно черпать сопоставления из всех областей природы. Физика пусть подтвердит самые наивысшие психические проявления» [46].

Космические Иерархи и их ближайшие сотрудники Н.К. и Е.И. Рерихи широко смотрели на процессы трансформации науки и не отбрасывали ни рек, ни ручейков, которые могли напитать океан Знания в самом высоком его смысле. «Мы всегда останемся доброжелателями всех искренних познавателей, – писал Николай Константинович. – И теософы, и психические исследователи, и спиритуалисты, и физиологи, к какому бы лагерю они ни принадлежали, они являются пионерами науки грядущего» [47]. И только такая наука грядущего может действительно сыграть важнейшую эволюционную роль в предстоящем фундаментальном Синтезе Культуры и цивилизации. Трансформированная наука станет тем пространством, где произойдет, и уже, по всей видимости, происходит, энергетический творческий процесс взаимодействия материи и духа, имеющий своей целью свести различия между ними к минимуму или достигнуть их слияния.

Поднятая тема была бы не до конца нами раскрыта, если бы мы не коснулись проблем России.

То, что возникло на месте российской культуры и цивилизации после 1917 года, условно может быть названо социалистической цивилизацией. Она создавалась тоталитарным, т.е. насильственным путем на обломках традиционной духовной Культуры и на основных принципах чуждой нам западной цивилизации. В ходе созидания и сотворения «нового человека» была надолго уничтожена эволюционная основа целой страны. Безумная мечта о бесклассовом обществе, обществе без противоречий и противостояний, привела к грубому нарушению Великого Закона о противоположениях в Космосе. Каждое явление, чтобы быть явлением, должно иметь второе «действующее лицо». Взаимоотношения этих двух сторон определяет взаимодействие духа и материи, а не индивидуальная воля человека или беспочвенная мечта. Противоположения в любом явлении обеспечивают его жизнь, накапливают энергию для его эволюции и развития. Невежественное и насильственное вмешательство в Космические закономерности, в диалектику процесса «дух – материя» приводит к самым разрушительным последствиям. Классовые противоречия уничтожались вместе с их носителями. Ликвидировалась творческая основа общества введением «всеобщего согласия». Отсекая одно противоположение за другим, создатели «социалистической цивилизации» заложили в самом ее зародыше смерть, застой и разложение. Роль «второй стороны» взяло на себя государство, придав ей форму ГУЛАГа. Последний не только поставлял огромную трудовую силу, но и удерживал страхом распад того или иного явления, вдыхая в его гниющие легкие спертый воздух, настоенный на человеческих страданиях, боли и унижениях.

Культура как самоорганизующаяся система духа была искусственно заменена узкой прагматической идеологией марксизма, обслуживающей интересы правящей верхушки. Естественная религиозность человека, оторванная от истинных духовных источников, нашла свое выражение в извращенной, бездуховной практике поклонения одной из европейских социально-экономических теорий. «Но о духе, – писал Н.А.Бердяев, – запрещено говорить в советской философии, материализм остается священным символом» [48].

И еще: «Все определяется для нее (советской философии. – Л.Ш.) не просветлением мысли, не светом разума, а экзальтацией воли, революционной титанической воли. Философия должна не познавать только мир, но переделать мир, создавать новый мир» [49]. Придание философии функций, ей не свойственных, привело к различным подменам и искажениям смысла философии. Из нее исключалась та часть, которая была связана с Высшим, с иными мирами, иными измерениями. Обретение религиозного характера теорией, не связанной с этим Высшим, привело к развитию бездуховности у поклонников этой теории, к искаженному использованию религиозной энергии человеческой души в явлениях, не свойственных этой энергетике.

Любая цивилизация или возникает на упругом поле энергетики Культуры, или каким-то иным способом несет в себе эту Культуру. Социалистическая цивилизация не имела ни того ни другого. То, что мы называем культурой, было лишь отдельными обстоятельствами этой культуры, разрешенными тоталитарным государством к использованию. Такая культура могла существовать лишь в рамках самого государства, в зоне его контроля. Все остальное исключалось и уничтожалось.

Творцы социалистической цивилизации, критикуя буржуазную цивилизацию, взяли из нее все самое отрицательное, преходящее и неустойчивое – бездуховность, грубый материализм и машинное обустройство жизни.

«...Индустриально-капиталистическая система, – писал Н.А.Бердяев, – не была только могущественным экономическим развитием, она была и явлением духовным, явлением истребления духовности. Индустриальный капитализм цивилизации был истребителем духа вечности, истребителем святынь. Капиталистическая цивилизация новейших времен убивала Бога, она была самой безбожной цивилизацией. Ответственность за преступление богоубийства лежит на ней, а не на революционном социализме, который лишь усвоил себе дух “буржуазной” цивилизации и принял отрицательное ее наследие» [50]. Для того чтобы выйти за пределы буржуазной цивилизации, требовался истинно эволюционный прорыв человеческого духа и интеллекта, введение в культурно-исторический процесс Планеты категорий, связанных с космическими процессами. Буржуазная цивилизация несет в себе кризисный итог культурно-исторического развития человечества за последние две тысячи лет, преодоление которого требует новых путей, новых подходов.

«Но отрыв хозяйства от духа, возведение экономики в верховный принцип жизни, придание всей жизни вместо органического характер технический, превращает хозяйство и экономику в фиктивное, механическое царство. Похоть, лежащая в основе капиталистической цивилизации, создает механически фиктивное царство. Индустриально-капиталистическая система цивилизации разрушает духовные основы хозяйства и этим готовит себе гибель. Труд перестает быть духовно осмысленным и духовно оправданным и восстает против всей системы. Капиталистическая цивилизация находит себе заслуженную кару в социализме. Но социализм также продолжает дело цивилизации, он есть другой образ той же “буржуазной” цивилизации, он пытается дальше развивать цивилизацию, не внося в нее нового духа. Индустриализм цивилизации, порождающий фикции и призраки, неизбежно подрывает духовную дисциплину и духовную мотивацию труда и этим готовит себе крах» [51]. Этот крах будет провозвестием рождения Нового Мира с новыми ценностями, с иным человеческим сознанием, с новыми подходами к Культуре как главному устою эволюции, с новым энергетическим мировоззрением. Словом, со всем тем, о чем говорят книги Живой Этики, давая человечеству знания, необходимые для восхождения на новый эволюционный виток. Возникнут иные взаимодействия духа и материи, да и сама материя станет другой, что сразу отразится на новой расе людей, уже идущей на смену нашей. Крах социалистической цивилизации в России с ее гипертрофированной властью государства, с ГУЛАГом и бездуховностью, с насилием и принуждением, с попранием естественных законов существования человека и природы и многими другими «достоинствами», как ни странно, есть первые знаки и проявления гибели буржуазной цивилизации и замены ее чем-то иным. Это иное, без всякого сомнения, возникнет в первую очередь в энергетическом поле Культуры, с таким трудом сохраняемом усилиями многих подвижников в наш темный, предрассветный век.

Теперь нам кажется, что распад нашей системы произошел внезапно и неожиданно, и мы ищем виновных в этом. Мы уверены в том, что еще можно было что-то предотвратить, и забываем о том, что система искаженной цивилизации уже исчерпала себя энергетически и, как ни парадоксально, все случилось не потому, что система была недостаточно социалистической и страдала искажениями, а потому, что она была слишком буржуазной. Иными словами, система находилась в круге мировой энергетики, представляя ее наиболее позднее, уже выдохшееся звено. Вслед за ним распадутся и другие звенья энергетической цепи буржуазной цивилизации.

Н.К.Рерих следующим образом определил духовную суть того «нового человека», который был сформирован за годы тоталитаризма в России. «Не может человеческое существо, – писал он, – отражающее в себе все сияние Космоса, ограничить себя мерзостью, духовною нищетою, ложью ради тленности сегодняшнего дня. Ранее или позднее психическая энергия восстает мятежом, если ей не дано широкое русло прекрасного восхождения. История человечества дала достаточно примеров мятежа психической энергии. Этот опыт достаточен для того, чтобы напомнить человечеству, насколько оно должно сознательно обратиться к творческой мысли, к светлому строительству, понимая его не как далекую отвлеченность, но как неотложную насущную потребность» [52].

Кризис социалистической цивилизации сопровождается разъединениями на разных уровнях, раздорами, местными войнами, дискриминацией национальных меньшинств. Распад тоталитарной системы выявил отсутствие Культуры в главных ее звеньях, непонимание роли этой Культуры в социально-экономических процессах. Именно это привело сегодня к различного рода перекосам в государственной политике, росту преступности, сознательному и несознательному стремлению присвоить себе плывущие в руки богатства и собственность. Слова, написанные Рерихом несколько десятков лет тому назад, звучат так, как будто были сказаны для нас сегодняшних: «Списки темных подавителей, как скрижали стыда, неизгладимо запечатлелись на хартиях образования и просвещения. Некультурные ретрограды бросились урезать и искоренять многое в области образования, науки, искусства! Стыд, стыд» [53]. И еще: «Попиратели Культуры, разве не попирают они свое собственное благосостояние? <...> Берегитесь варваров!» [54]

И сегодня опять, как в 1917 году, перед нашими глазами встает в качестве образца для подражания чужая западная цивилизация. И опять с не меньшим рвением, чем в 1917 году, мы, создавая «новую» государственность, отторгаем от этого процесса собственную духовную Культуру, забывая о том, что материя цивилизации не может нормально существовать без духа Культуры. Но в отличие от 1917 года мы в каком-то умопомрачении упиваемся чужой массовой лжекультурой. С нею вместе в наш национальный организм вливается трупный яд разлагающейся цивилизации Запада, который губит живые и здоровые клетки российского организма. Вместе с частной собственностью, которая сейчас формируется в уродливых условиях развала, приходят чудовищная безнравственность, корысть и алчность, искаженные представления о незыблемых человеческих ценностях, темные и низкие инстинкты, развязанные бездуховностью и отсутствием нравственных ориентиров. Мы потеряли правильный путь в обломках собственной лжецивилизации. Мы то бросаемся назад, к тому, что уже прошло и было поругано нами же, то несемся, как нам кажется, вперед, устремляясь на неверный болотный огонек чужой цивилизации, обольщающей нас витринами с невиданными нами диковинными товарами.

Но где-то совсем в стороне от этого большого базара новых надежд и устремлений к очередному «светлому будущему» сверкают зарницы оживающей национальной Культуры – ее философские наработки, гениальные научные открытия и эволюционные озарения. Словом, все то, что формирует энергетику истинного пути России.

Очерки о Культуре и цивилизации, их значении и различиях, их взаимодействии на высшем уровне духа и материи написаны Николаем Константиновичем Рерихом для нас сегодняшних. Они вызывают у нас размышления о судьбах собственной страны и предупреждают нас от повторения гибельных ошибок забвения Света истинной Культуры. Они напоминают нам об уроках нашей собственной истории. В тяжелейшее время для России, в дни ее выбора, давайте прислушаемся к ним. Давайте вспомним о волшебной Чаше Грааля, с помощью которой совершались великие дела и великие подвиги на стезе духовного совершенствования человечества.

4. Низшее против Высшего

Проблема низшего и Высшего, в которую включается и Земля, есть одна из важнейших проблем космической эволюции. Великие законы Космоса связаны с этой проблемой, ибо понимание Высшего низшим является одной из важнейших основ

самой эволюции, ход которой и результаты которой зависят от самого человека, его сознания, его стремления познать реальный Космос, а не мираж, сотворенный Майей.

Крупнейшие философы и мыслители, обращаясь к этой проблеме, неизбежно приходили к выводу о необходимости постигнуть Космос во всем его богатстве и сложности.

Каких бы точек зрения они ни придерживались, постижение реальной картины Космоса было для них первой задачей. Живая Этика, раскрывая эту реальность, настаивает на

правильном ее использовании человечеством. Однако значительная часть земного человечества, не обращая внимания на информацию, идущую из Космоса, продолжает жить

по-своему, ограничивая свое сознание лишь осмыслением земного мира плотной материи, отрицая существование миров, невидимых земным глазом, и не веря в материю

более высокого состояния, нежели земная. Это объясняется нежеланием вникнуть в реальность Космоса, понять природу Высшего и низшего и взаимодействие их с человеком. Великие законы Космоса, как известно, действуют и на Земле. Важнейшие из них:

«низшее развивается только с помощью Высшего» и «земные явления имеют две стороны, земную и надземную». Полное пренебрежение к законам Космоса, обособление

Земли от Космоса приводит в земной истории к разрушительным процессам в культуре

и массовому истреблению человека человеком.

Если человек «теряет всякий образ, – отмечал Н.А.Бердяев, – он начинает подчиняться низшим процессам, низшим стихиям, начинается расчленение на элементы его собственной природы, он начинает подчиняться той искусственной природе, которую он сам вызвал к жизни, подчиняться природе механической машины, и это его обезличивает, обессиливает, уничтожает. Для того чтобы утвердилась человеческая индивидуальность, человеческая личность, для этого она должна сознавать свою связь с началом более высоким, чем она сама, для этого она должна признать существование другого, Божественного начала» [55]. И еще: «Последствием отрицания высшего начала является то, что человек роковым образом подчиняется низшим, не сверхчеловеческим, а подчеловеческим началам» [56].

В этих двух фрагментах практически изложены причины того состояния Земли и человечества, которые мы наблюдаем сейчас, – господство техногенной цивилизации, разрушение культуры, низкий уровень сознания и, наконец, войны, приводящие к истреблению миллионов людей. Все это есть следствия главной причины – непризнания высших космических сил и информации, идущей от них, т.е. отрицания космических законов и тех знаний, которые пытаются донести до нас Космические Иерархи, а эти знания шли на Землю с момента зарождения человечества. Все это лишний раз подтверждает, что причины явлений космической эволюции лежат в Космосе, на Земле же, в нашем историческом процессе, мы имеем дело со следствиями. Попытка искать причины исторического процесса в пространстве следствий ни к чему не приведет или приведет к различного рода неудачам и бедствиям. По большей части жизненные устройства человечества идут вразрез с Космосом. Земля, как ни странно, выбрала свой путь, который лежит в тумане Майи и приносит плоды, на поверку оказывающиеся иллюзиями. Само убеждение человечества в своей обособленности от Космоса, вернее, от своего родового пространства является самой опасной иллюзией, которую человечество как нечто единое не может изжить многие тысячелетия. Изжить же концепцию обособленности можно лишь расширением сознания, осмыслением Высшей космической материи. Пока отрицание этой материи остается на Земле, все, что человек делает, все, что он творит, будет рассыпаться, лишенное ее скрепляющего вещества.

«Все космические процессы, – читаем мы в Живой Этике, – являют трансмутацию к высшему, но воля человечества зашла в тупик, ибо круг самости пожинает свои посевы. Потому огонь космический не претворяется человечеством и вместо эволюции получается инволюция» [57].

Это одно из важнейших замечаний, относящихся к земному человечеству, – инволюция вместо космической эволюции. Земля медленно, но верно движется по этому неверному пути. И причиной всех безобразий на нашей планете является все то же человечество из-за его невежества, ограниченного сознания, отрицания Космоса и космических законов. Можно сказать короче – нормальному эволюционному продвижению мешает неспособность человечества воспринять информацию, поступающую из высших сфер Космоса, и ограниченность сознания.

Известно, что двигаться к низшему значительно легче, чем к Высшему. Вниз человек движется без особых усилий, движение вверх требует помощи. Но и низшие сферы также помогают идущим к ним двигаться быстрей. Поэтому у низшего пространство захвата будет всегда шире, чем у Высшего. И лишь расширенное сознание человека уменьшает пространство низших сфер и уменьшает их влияние на земное человечество. О роли сознания в постижении Космоса как такового свидетельствуют многие параграфы Живой Этики. «Мир в представлении человечества так далек от Истины. Только когда представление соответствует Космической Истине, можно найти надлежащее устремление. Ограничение сознания есть гибель духа, в нем заложено истребление всех лучших возможностей. Потому когда сознание ограничивается одним видимым миром, то нет связи с Космосом. Только сознание, обнимающее мир в размере широких действий, может стать истинным сотрудником Космоса» [58]. Именно это сотрудничество с Космосом человечества, обладающего расширенным сознанием, является основой творчества космической эволюции и в самом Космосе, и на Земле. Когда сознание низкое и сотрудничество с высшими сферами Космоса отсутствует, то «творчество человеческое сводится к разрушению» [59]. Тому разрушению, которое мы находим в историческом процессе на Земле в культуре и других пространствах земного творчества. Естественно, подобное разрушение сопровождается истреблением самого человечества. «Истребление человеческое велико, – читаем мы в Живой Этике, – и это толкает на регресс. Непонимание задания из-за невежества и затрата лишней энергии на построение явленного миража есть величайшая несоизмеримость духа!» [60]

Невежество, отрицание космических истин, слабо развитое сознание, отсутствие этических норм, безнравственность и жестокость, которые мы находим у человечества, имеют, как и противоположные положительные качества, свои источники. Если космическая материя высшего состояния и измерения формирует положительные качества человека и влияет на них согласно космическому закону – Высшее ведет низшее, – то и в области созидания негативных свойств человека существуют влияния низших сфер. Эти сферы находятся в низших слоях тонкого мира и по своей энергетике являются сильней низшего пространства Земли. Под их влиянием оказываются те, в ком резонируют бездуховность, низкий уровень сознания, невежество. В этих сферах есть свои ведущие. Философия космической реальности достаточно точно и ясно оценивает негативные процессы, идущие в течение тысячелетий на планете Земля. «Состояние Земли требует неслыханного врача. Планета больна, и если бы не удалось подвинуть ее, то лучше временно выключить ее из цепи – может быть, как Луна. Рассадники низших слоев тонкого мира стали опасно несносны. Тоже нельзя забыть, как человечество подпало под влияние низших слоев тонкого мира» [61]. Влияние низших слоев тонкого мира – процесс крайне сложный и опасный, проявлявшийся длительное время в истории планеты Земля. К XX веку это влияние дошло до критической точки, ибо человечество в целом не противостояло и не противостоит этому влиянию, не использует, в силу своей духовной слабости, возможности, которые предоставляют ему высшие силы Космоса.

Но что же собой представляют эти низшие сферы тонкого мира? Они расположены в непосредственной близости к Земле и являются первой ступенью, куда попадает тонкое тело человека после ухода из плотного мира. Это своего рода стартовая площадка для дальнейшего продвижения духа по бесконечной лестнице космической эволюции. В самом тонком мире существуют свои закономерности для продвижения вверх. Индивидуальности с низким сознанием, перегруженные, в силу этого обстоятельства, тяжелыми проступками, преступлениями, безнравственными действиями, не в состоянии энергетически продвигаться дальше и, если можно так сказать, «застревают» в этой низшей сфере, иногда на долгое время. Войны, сотрясавшие нашу планету много веков, поставляли в низшие сферы тонкого мира большое количество отягощенных духов. Их образ жизни довольно близок к земному, а уровень сознания, не продвинувшийся в плотной материи Земли, препятствует какому-либо эволюционному продвижению. Если судить по земным меркам, эти низшие сферы плотно населены бывшими земными обитателями, число которых увеличивалось и увеличивается с каждой войной. Две мировые войны и большое количество последующих вооруженных столкновений неимоверно увеличили «население» низших слоев тонкого мира. В связи с этим и возросло энергетическое влияние недоброкачественного человеческого материала на планету Земля. Слова из Живой Этики «планета больна» достаточно ясно определяют процесс взаимодействия человечества с «нижним этажом» тонкого мира. Особенность этого процесса в последние несколько веков заключается в дурном кругообращении. Прервать этот бесконечный круговорот можно только на Земле самому человеку. Этот противоречивый момент космической эволюции на Земле затрудняет сотрудничество человечества с Высшими мирами Космоса и препятствует созданию условий для последовательного продвижения по эволюционной лестнице восхождения. Живая Этика – философия космической реальности, появившаяся в 20-е годы XX века и переданная человечеству нашими соотечественниками Е.И. и Н.К. Рерихами, одной из своих целей имеет ликвидацию духовно-энергетического кризиса, возникшего в пространстве творчества космической эволюции на нашей планете. Но вместе с тем необходимо отметить, что эта цель может быть достигнута только в сотрудничестве космических Высших сил с человечеством, при условии, если последнее сбросит с себя Майю низших сфер тонкого мира и, овладев космическим сознанием, окажет противостояние тьме, ползущей из разных энергетически обособленных углов «нижних этажей» тонкого мира.

[1] Бердяев Н. Истина и откровение. СПб.: РХГИ, 1996. С. 221.

[2] Национальная доктрина России (проблемы и приоритеты). М.: Обозреватель, 1994. С. 255.

[3] Гулин В.П. О новой концепции войны // Военная мысль. 1997. № 2. С. 14.

[4] Федоров Н.Ф. Философия общего дела. В 2 т. Т. 2. М., 1913. С. 134.

[5] Бердяев Н. Истина и откровение. С. 221.

[6] Давидович В.Е. В зеркале философии. Ростов н/Д.: Феникс, 1997. С. 388.

[7] Гулин В.П. О новой концепции войны // Военная мысль. 1997. № 2. С. 14.

[8] Философский энциклопедический словарь. М.: Советская энциклопедия, 1989. С. 733.

[9] Рерих Н.К. Синтез // Рерих Н.К. Культура и цивилизация. М.: МЦР; Мастер-Банк, 1997. С. 142.

[10] Бердяев Н.А. Смысл истории. М.: Мысль, 1990. С. 166.

[11] Там же. С. 172.

[12] Рерих Н.К. Культура – почитание Света // Рерих Н.К. Культура и цивилизация. С. 42.

[13] Рерих Н.К. Качество // Рерих Н. Твердыня Пламенная. Нью-Йорк, [1933]. С. 77.

[14] Рерих Н.К. Зов о культуре // Рерих Н.К. Культура и цивилизация. С. 36.

[15] Рерих Н.К. Здоровье духа // Рерих Н.К. Культура и цивилизация. С. 63.

[16] Рерих Н.К. Новая эра // Там же. С. 28.

[17] Цит. по: Рерих Н.К. Твердыня Пламенная // Там же. С. 107.

[18] Рерих Н.К. Правильный путь // Там же. С. 50.

[19] Рерих Н.К. Твердыня Пламенная // Рерих Н.К. Культура и цивилизация. С. 102–103.

[20] Рерих Н.К. Богатая бедность // Там же. С. 119.

[21] Рерих Н.К. Виджая, Тагор! // Там же. С. 55.

[22] Рерих Н.К. Мир и Культура // Рерих Н.К. Культура и цивилизация. С. 78.

[23] Рерих Н.К. Культура – почитание Света // Там же. С. 42.

[24] Рерих Н. Культура-победительница // Рерих Н.К. Нерушимое. Рига: Угунс, 1936. С. 18–19.

[25] Бердяев Н.А. Смысл истории. С. 167–168.

[26] Там же. С. 169.

[27] Рерих Н.К. Сожжение тьмы // Рерих Н.К. Культура и цивилизация. С. 31.

[28] Рерих Н.К. Здоровье духа // Рерих Н.К. Культура и цивилизация. С. 63.

[29] Рерих Н.К. Правильный путь // Там же. С. 51.

[30] Рерих Н.К. Canimus surdis // Рерих Н.К. Культура и цивилизация. С. 96.

[31] Рерих Н.К. Собирание // Там же. С. 91.

[32] Сербин В. Кризис нашей цивилизации по Питириму Сорокину // Независимая газета. 1993. 16 июня.

[33] Бердяев Н.А. Смысл истории. С. 162.

[34] Бердяев Н.А. Смысл истории. С. 172.

[35] Там же. С. 168.

[36] Там же. С. 162.

[37] Рерих Н.К. Роботы // Рерих Н.К. Культура и цивилизация. С. 68.

[38] Рерих Н.К. Строение // Там же. С. 65.

[39] Рерих Н.К. Культура-победительница // Там же. С. 161.

[40] Сербин В. Кризис нашей цивилизации по Питириму Сорокину // Независимая газета. 1993. 16 июня.

[41] Рерих Н.К. Синтез // Рерих Н.К. Культура и цивилизация. С. 144–145.

[42] Рерих Н. Созидательная работа // Рерих Н. Держава Света. Священный Дозор. Рига: Виеда, 1992. С. 85.

[43] Рерих Н.К. Борьба с невежеством // Рерих Н.К. Культура и цивилизация. С. 170.

[44] Братство, 10.

[45] Беспредельность, 665.

[46] Аум, 487.

[47] Рерих Н.К. Знак эры // Рерих Н.К. Культура и цивилизация. С. 178.

[48] Бердяев Н.А. Истоки и смысл русского коммунизма. Париж: YMCA-PRESS, [1955]. С. 122.

[49] Бердяев Н.А. Истоки и смысл русского коммунизма. С. 123.

[50] Бердяев Н.А. Смысл истории. С. 170.

[51] Бердяев Н.А. Смысл истории. С. 171.

[52] Рерих Н.К. Здоровье духа // Рерих Н.К. Культура и цивилизация. С. 64.

[53] Рерих Н.К. Твердыня Пламенная // Рерих Н.К. Культура и цивилизация. С. 108.

[54] Там же.

[55] Бердяев Н.А. Смысл истории. С. 120.

[56] Там же.

[57] Мир Огненный. Ч. III, 360.

[58] Беспредельность, 787.

[59] Беспредельность, 568.

[60] Беспредельность, 52.

[61] Община (Рига), 30.

Печать E-mail

Если заметили ошибку, выделите фрагмент текста и нажмите Ctrl+Enter

Рериховская библиотека

I Планета третьего измерения по имени Земля

1. Путешествие во времени

2. «Дом, объятый пламенем»

3. «Синтез действенного блага»

4. Низшее против Высшего

Сообщить об ошибке