Индуизм – что это?

Всем нам известно, что Индия уникальная страна. Другой такой на нашей планете нет. Уникально пространство, на котором она расположена, – от вечных снегов до жарких тропиков, от Гималайских гор до Индийского океана. Уникальна ее метаистория, уникальны ее мудрецы, ее духовность и мышление ее людей. Уникальна ее культура. И, наконец, уникально то, что называется индуизмом. Уникальность несет в себе понятие исключительности. Но это в других странах. В Индии же если мы начинаем проникать в уникальность того или иного предмета или того или иного явления, то выяснится, что слово «уникальность» в нашем понимании может не подойти ни к предмету, ни к явлению. Оно уловит лишь поверхностный смысл того и другого, а глубинная их суть окажется для нас закрытой. И так во всем, и прежде всего в важнейшем явлении индийской жизни, которое мы называем индуизмом, не задумываясь над тем, что оно обозначает и какова глубина того, на чем оно стоит. В международных справочниках мы находим информацию, что главной религией Индии является индуизм. Его исповедуют почти миллиард индийцев. Такое количество людей, вовлеченных в его орбиту, ставит индуизм на третье место среди мировых религий после христианства и ислама, но при этом, как ни странно, мировой религией он не считается. Это был первый момент, о который я споткнулась, когда вплотную занялась индуизмом.

Второй момент был еще серьезней. Пандит Джавахарлал Неру, первый премьер-министр независимой Индии, в своей уникальной книге «Открытие Индии» написал, что индийскому народу свойственно философское мировоззрение. Это мировоззрение как-то не вязалось с религией. Если почти все индийцы исповедуют религию индуизма, то каким образом они дошли до философского мировоззрения? Не верить Неру я не могла. Изучая его работы, я понимала, что имею дело с широко образованным индийцем, крупным ученым и мыслителем, постигавшим Индию не извне, а изнутри. Для меня это было очень важно. И в то же время я знала, что индологи не только моей страны считали индуизм религией.

И был еще третий момент, заставивший меня серьезнее, чем обычно, рассмотреть проблему индуизма. Я прожила в Индии около десяти лет, проехала и обошла ее пешком во многих направлениях, обрела немало друзей-индийцев и более-менее представляла себе эту полюбившуюся мне страну. И постепенно я стала понимать, что индуизм – это не только религия, но и образ жизни целого народа. Я активно участвовала в этой жизни и видела, как идеи индуизма пропитывают ее насквозь. Вся жизнь индийцев связана с индуизмом. Он составляет основу богатейшей духовной жизни Индии, начиная от самых простых ее представителей и кончая ее духовными учителями. Вскоре я поняла, что ни христианство, ни ислам в такой мере не являются образом жизни, как индуизм в Индии. Образ жизни в христианских и мусульманских странах не совпадает с их религией. Религия, конечно, там есть, но она имеет свое место и свое время, все остальное находится за ее пределами. И я подумала, что религия, в ее традиционном смысле, не стала и не может стать образом жизни ни в нашей стране, ни в Европе, ни в Америке, ни даже в арабских странах. Но тогда если индуизм религия, то эта религия уникальна и не похожа на другие религии, а если не религия, тогда что это такое? Эти размышления не давали мне покоя. Должна добавить, что я вела частые и длительные беседы с духовными учителями (гуру), с мудрецами-отшельниками, со жрецами и просто умными и образованными людьми, но особых результатов эти разговоры не дали. Самым интересным и неожиданным в этих беседах было одно обстоятельство: через некоторое время я и мои собеседники переходили на космические темы: духовные – их и материальные – мои рассказы о полетах в космос. И только один мудрец, сидевший в своей пещере, видимо, интуитивно поняв, чего я добиваюсь, произнес фразу, которую я вскоре приняла как ключевую: «все познается в сравнении». А сравнивать было что. Сначала я решила выяснить, каких определяющих мировые религии особенностей нет в индуизме.

Прежде всего, в нем отсутствует исторический или мифический учитель, создатель данной религии. Но возможно, его имя затерялось в глубоком прошлом. Также в индуизме нет единого канонического текста учения, подобного Библии или Корану. Нет и центральной организации, которую в мировых религиях называют церковью. Храмовый жрец не входит в жизнь народа, как, например, христианский священник или исламский мулла. В индуизме отсутствует какая-либо миссионерская деятельность, поскольку индуистом нельзя стать, им нужно родиться. Каждый родившийся индиец есть потенциальный индуист. Для подтверждения этого его состояния не нужно никаких процедур или ритуалов. Возможно, я кое-что пропустила из того, что есть в мировых религиях, а в индуизме нет, но это уже второстепенное. Я не касаюсь религиозных концепций, поскольку сравнивать их трудно – в каждой религии своя суть.

Теперь необходимо рассмотреть то, что есть в индуизме и нет в так называемых мировых религиях и что существенно отличает его от последних.

Индуизм является древнейшей духовной системой, назовем его сейчас так. Его история начиналась от древнейшей культуры Хараппы и Мохенджо-Даро и продолжается без какого-либо перерыва до наших дней. Ни одна из мировых религий такой истории не имеет. Индуизм впитал в себя все древние духовные знания и бережно пронес их через тысячелетия. Древние источники или священные книги до сих пор играют в нем важнейшую роль.

Непрерывность духовных знаний в течение многих веков поддерживалась уникальным институтом, если можно так сказать, мудрецов и духовных учителей. Именно они передавали знания из поколения в поколение, и они же при возникновении письменности записали их с устной передачи. Эта уникальная непрерывность духовной традиции самым лучшим образом сказалась на различных направлениях жизни Индии. Она содействовала и тому, что основные духовные идеи древних источников были приняты и реализованы практически, а не остались лишь теорией, как в христианстве и исламе.

Следует отметить, что, когда христианская религия и ислам уничтожали накопления духовных знаний и тем самым прерывали духовную Космическую эволюцию планеты, Индия осталась единственной страной, сохранившей целостность этой эволюции. И поэтому индуизм оказался единственным эволюционным путем на планете. Ни одна из мировых религий не породила из своего лона никаких других духовных систем или религий. Из индуизма вышли духовные системы, очень важные как для самой Индии, так и для мирового развития. Из него вышли философия буддизма, научные предметы джайнизма и бескастовое равенство сикхизма. Индуизм дал начало Веданте и ряду направлений индийской философии, имеющей сейчас мировое значение. Ни одна религия, которая нам известна сейчас, не могла сотворить такого. То, что он создавал, было чуждым религии вообще. И Джавахарлал Неру был глубоко прав, говоря о философском мировоззрении индийского народа.

Индуизм никогда не испытывал влияния ни христианства, ни ислама. Он прочно стоял, как крепость Космической эволюции, не поддаваясь ни зарубежным миссионерам, ни завоевателям. Правда, возникает вопрос, откуда в Индии христиане и мусульмане. Христианство принимали, но в очень незначительном числе, низшие касты, угнетенные духовно и социально. В мусульманство насильно обращали исламские правители, вторгавшиеся в Индию. Но многого они сделать не могли. Несмотря на огромные территории Могольской империи, к 1947 году в Индии было всего лишь 15% мусульман. Да и их верования носили смешанный характер. Индуизм никогда ни с кем не вел религиозных войн и относился крайне терпимо к представителям иных верований и нередко включал их идеи в свою систему. До сих пор, начиная с глубокого прошлого, в индуизме существуют духовные учителя, не имеющие никакого отношения к жрецам, и мудрецы, пользующиеся огромным уважением народа и влияющие на его жизнь в различных направлениях.

В индуизме, как и в христианстве и исламе, существует паломничество. Но оно мало похоже на религиозное действо. Скорее, это коллективное культурное творчество, всегда связанное с далеким прошлым и памятью о нем. Именно в этих паломничествах более, чем где-либо, ощущается мифологическая древняя идеология, в них она, подхваченная сотнями тысяч, а иногда миллионами людей, становится живой и востребованной в жизни. Мне довелось участвовать в таких паломничествах, и первое, что меня потрясло и удивило, что при огромном стечении народа, скапливающегося на небольшом пространстве, всегда присутствовало уникальное чувство взаимопомощи и, я бы сказала, любви. Именно во время этих паломничеств нравственные и этические нормы индуизма проявляются с особой силой. Так исторически сложилось, что дороги паломничества оказывались трудными. Многие из них проходили по району Гималаев, но никогда на них не оставляли слабых без помощи, а голодного без лепешки и стакана горячего чая. Именно в этих паломничествах я ощущала удивительную духовную силу индуизма и опять-таки уникальную терпимость по отношению к представителям других религий. Ибо в паломничествах этих участвовали и мусульмане, и христиане, и буддисты, и сикхи, и джайны, и, возможно, немало других представителей иных, незнакомых мне верований. В эти благословенные дни паломничеств все были равны и никто не испытывал никакого ущемления или ограничения.

Я столкнулась в Индии и с другим интересным явлением. Мои контакты с разными людьми – мудрецами и гуру, жрецами и духовными иерархами, учеными и философами, художниками и простыми людьми – привели меня к неожиданному выводу: в самых разных слоях индуизма существует высокая оценка Знания. Знание воспринимается ими вне зависимости от формы, в которой оно существует: в духовных источниках, у ученого, бродячего садху или дилетанта-мыслителя. И когда я соприкоснулась с древними текстами индуистской духовной литературы, я обнаружила там богатейшие россыпи различных знаний. Одно Знание само говорило о себе, другое требовало расшифровки, третье ждало своего времени. Священные книги начинались с описания космических процессов мироздания и роли человека в нем. Космические Иерархи передавали через Индию знания, умения, искусство и философию. Именно Индия была передатчик всего этого людям. В Индии в первой развилась наука. Индийцы первыми восприняли учителей с научными знаниями – гуру. Гуру работают и в наше время.

Размышляя об отношении к знаниям в пространстве индуизма, я невольно вспоминала об истории христианской Церкви. Какие баталии разворачивали церковные иерархи по поводу того, крутится ли Земля и какой она формы, и других, не менее важных вопросов мироздания. Баталии заканчивались кострами церковной инквизиции, жесточайшими пытками, тюрьмами и отлучением от Церкви тех, кто посмел принести новое Знание. А в Древней Индии давно знали и что Земля круглая, и о многих других фактах, связанных с космическими процессами. Индуизм был своеобразным источником Знания, чего нельзя сказать о христианской религии.

В индуизме существует удивительная терпимость к взглядам и верованиям других. Сохранение древнейших слоев индуизма – результат этой терпимости, а также высокого интеллекта и духа тех, кто формировал и развивал индуизм.

Нравственные и этические, познавательные и творческие моменты, принесенные из мира высшего состояния материи, сохранялись в течение тысячелетий и постепенно становились практикой и образом жизни. Можем ли мы сказать это о мировых религиях? Думаю, что нет. Это принадлежность индуизма. Этому способствовала также непрерывность процесса почитания Учителей, мудрецов, Космических Иерархов и культурных героев. В какой из современных религий, служащих религиозным критерием, можно найти такое явление? И опять я утверждаю, что в религии такого явления нет. В христианстве вполне заслуженно почитают христианских святых и вместе с тем церковных иерархов различных степеней и Папу Римского, «наместника бога на земле». Неясно, как земной человек, каким бы прекрасным он ни был, может заменить Бога? Наоборот, Бог может заменить человека и явиться на Землю в его облике.

Это явление существует в концепции индуизма как основополагающее, связанное с творчеством Космической эволюции и космическим законом «Высшее в эволюции ведет низшее». Для того чтобы это водительство реализовалось, Высшее должно войти в контакт с низшим, иначе говоря, оказаться на планете низшего состояния, т.е. на нашей Земле. В индуизме есть концепция Великих Душ, или Махатм. Эта концепция теснейшим образом связана с Космической эволюцией. В процессе этой эволюции человек достигает степени Махатмы. Это одна из высоких степеней, и Махатм за эволюционный цикл формируются единицы. Именно они, облеченные определенной эволюционной миссией, входят в инволюцию, чтобы оказать помощь низшему миру. Махатмы действуют согласно космическому закону, которому подчинены не только они сами, но и боги, или Космические Иерархи высочайшей духовной ступени. Когда интересы Космической эволюции этого требуют, боги спускаются по инволюционному коридору, чтобы достичь того или иного низшего мира. Они воплощаются в человеческом обличии, живут среди людей и выполняют свою эволюционную миссию. Мифология многих стран рассказывает нам о времени, когда боги жили среди людей. За таким мифом стоит несомненная реальность Космической эволюции. Вспомните картину «Жертва» гениального Чюрлёниса. Она посвящена именно эволюционному процессу. На картине изображен высокий таинственный алтарь, на котором стоит человек, устремивший свой взор на небо. На утреннем небе мы видим следы неведомой орбиты. Этот след оставил стоящий на алтаре человек, принесший себя в инволюционную жертву низшему миру.

Надо сказать в связи с этим и о другом космическом законе – теснейшей связи эволюции с инволюцией. Эволюции нет без инволюции, а инволюции нет без эволюции. Индуистская мысль утверждает процесс воплощения Высочайших Духов, или богов, или Космических Иерархов, в человека в целях творчества Космической эволюции. Древние тексты индуизма приводят факты такого воплощения бога Вишну, хранителя мироздания и Знания. Рама, герой эпоса «Рамаяна», Кришна, герой «Махабхараты», великий мудрец Вьяса, записавший «Махабхарату», Пураны и учивший Ведам – все они были воплощением Вишну. Полагаю, что это далеко не все появления Вишну на нашей Земле. За мифологией этого таинственного процесса стоит не религия, а реальность Космической эволюции, творящей на Земле. В христианской религии также есть такой момент, связанный с появлением Христа – бога и человека. Однако объяснения этого момента церковниками неясны и туманны. Хотя параллели, конечно, явные.

Индуистские храмы (а я побывала во многих из них – и знаменитых, и самых простых) всегда казались мне музеями. Наверное, так оно и есть, ибо эти храмы в своей деятельности содержат не только культовую сторону, но и познавательную. В них я видела изображения планет, читала надписи, в которых человек связывался с Космосом. Из гимнов Вед, исполняемых в храмах, я узнала о происхождении Вселенной и циклах ее развития. Иными словами, так или иначе, в храме, как и в музее, существуют определенные знания и о прошлом, и о Космосе. Боги индуизма, несмотря на их мифологическую форму, тесно связаны с космическими процессами. Вишну, спящий на змее, наге, делал вдох, и Вселенная уменьшалась до атома. Потом он выдыхал, и она вновь возвращалась к жизни и постепенно расширялась до беспредельных размеров. Бог Шива совершал свой космический танец, и круг огненной энергии вращался вокруг него. Скульптурные изображения богов, мудрецов, учителей и знаменитых исторических личностей наводили на мысль о том, что само искусство вышло из этих уникальных храмов-музеев. Из храмов вышли такие танцы, как Бхаратнатьям и Катакхали, там же впервые прозвучали знаменитые и удивительные музыкальные раги – «Рага утренняя», «Рага дня», «Рага вечерняя». Если христианская Церковь использовала искусство в своих целях, то индуистские храмы творили его и для себя, и для народа с момента своего возникновения. Индуистские храмы совсем не похожи на христианские церкви и мусульманские мечети. В храмах индуизма все шире, свободней, живей. Там нет каких-то ограничений, каких-то ритуальных канонов.

Одной из важных особенностей самого индуизма является сохранение древнего слоя духовной культуры, чего мы явно не находим в мировых религиях в таком количестве и таком качестве. Нужно также отметить, что сознание, сложившееся в индуизме в течение тысячелетий, можно назвать космическим. Индийцы мыслят глубоко, никогда не теряют космических ориентиров и космических закономерностей, которые они впитывают с молоком матери.

Духовная система индуизма тем не менее имеет определенные религиозные элементы, в первую очередь связанные с культом, обрядами и ритуалом. Но эти элементы не господствующие. Они не стоят выше космического знания в индуизме. И поэтому назвать индуизм религиозной системой нельзя. Можно говорить о религии в отношении индуизма только как его части. Возможно, этим объясняется и религиозная терпимость, так развитая в индуизме. Ни претензии на монополию истины, укоренившейся в мировых религиях, ни той ограниченности, бытующей там – Христос только для христиан, а Мухаммед – для мусульман, – в индуизме не существует.

Верховный суд Индии сформулировал правовое определение индуизма и уточнил семь его основополагающих характеристик. Это: «1) признание Вед в качестве наивысшего авторитета в религиозных и философских вопросах и единственного фундамента индусской философии; 2) наличие духа терпимости по отношению к иной точке зрения, вытекающей из признания того, что истина многогранна; 3) признание бесконечности космического цикла созидания, сохранения и разрушения; 4) вера в перерождение и предыдущее существование; 5) признание того, что освобождение достижимо различными путями; 6) осознание равных возможностей идолопоклонства и отрицания почитания зримого образа богов; 7) понимание того, что в отличие от других религий индуизм не привязан к определенному набору философских положений» [1].

Верховный суд Индии в этом юридическом документе уклонился от прямолинейного определения индуизма как религии. Более того, два пункта (6-й и 7-й), смысле касаются религии, тем не менее определенным образом противопоставлены каноническим религиям, таким как христианство и ислам. Опираясь на документ Верховного суда Индии, можно считать, что единого мнения об индуизме нет. Надо отметить, что и мнения индологов в этом отношении достаточно противоречивы.

И все же – что такое индуизм? Ответить на этот вопрос можно, если не придерживаться традиционных взглядов, существующих в науке и современной философии. Как ни странно, решение этого важного вопроса связано со многими особенностями индийской жизни и в прошлом, и в настоящем. Философское мировоззрение народа, согласно Джавахарлалу Неру, без сомнения, открывает путь для такого решения. Совершенно ясно, что философское мировоззрение – это ни религиозное мировоззрение, ни религиозное сознание.

Особенности индуизма дают о нем реальное представление. Некоторые из них, о которых говорилось выше, я повторю, чтобы о нем создалось более-менее полное представление. То, что индуизм есть образ жизни, уже не приходится доказывать. Это доказала сама жизнь великой Индии. Ни одна религиозная система на нашей планете не охватывает так широко самые различные области жизни и творчества, как индуизм. В него входят и в нем развиваются знание, искусство, философия, религия как часть культуры. Ни один вид творчества не избежал всепроникающего влияния индуизма – живопись, скульптура, музыка, танцы, поэзия – все это от индуизма и таковым остается до сих пор. Не ошибусь, если скажу, что духовной основой индийской культуры является индуизм. И, будучи до сегодняшнего дня беспрерывным процессом, он определил непрерывность культурной преемственности Индии. Ни вооруженные ряды захватчиков, проносившихся по территориям страны, ни двухвековое правление Англии, принесшей Индии беды колониального режима, ни внутренние неурядицы не смогли сломать явления, называемого индуизмом. Он прошел через тысячелетия и века как движущая сила индийского народа, его знания, его духа, его интеллекта и сердца и, наконец, его космического сознания. Для такой силы у индуизма была своя основа, и она определила всю его суть. Этой основой был метаисторический процесс, который начался в Индии с глубочайшей древности, с метаисторических источников, называющихся священными текстами, и продолжается до сих пор в философском мировоззрении индийского народа и в его космическом сознании.

Метаисторическая связь индуизма с Высшей космической материей и Космической Иерархией никогда не прерывалась и, я полагаю, не прервется. Именно в Индии в полную меру был реализован космический закон – «Высшее в эволюции ведет низшее». Это дало уникальный и богатейший результат и в качествах характера индийцев, и в их знании, мышлении, устойчивости, творчестве и организации. Только воспитанная в течение тысячелетий на идеях индуизма и следующая в своей эволюции за Высшим Индия за короткий срок, получив независимость, смогла сбросить с себя колониальное иго и в материальном и духовном смысле превратиться в одну из наиболее культурных и экономически развитых стран.

Индуизм есть результат многовекового метаисторического процесса, протекавшего на равнинах и в горах Индии. Этот процесс никогда не прерывался и нес в себе устойчивые непреходящие духовные элементы.

Великий русский художник и мыслитель Николай Константинович Рерих назвал одну из первых своих статей об Индии «Великий индийский путь». Не сомневаюсь, что он считал индуизм основой этого пути. Поэтому у индуизма может быть другое название – Великий индийский путь. И если бы мы все могли следовать такому пути, на нашей планете была бы совсем другая жизнь. Но что есть, то есть. Однако не все еще потеряно. Такой путь вполне возможен, если мы осознаем необходимость космического мышления и сотрудничества с творчеством Космической эволюции на нашей Земле.

Великий индийский путь держится на трех явлениях: на бережно охраняемом метаисторическом процессе, на риши (мудрецах и учителях) и на космическом знании и сознании. Слова великого Вивекананды, сказанные им на одной из лекций в Америке, – «Любите Индию» – подтверждают уникальность и истинность Великого индийского пути.

---

 

Печать E-mail

• Назад
• Вперёд