С.Н. Рерих

ХРАМЫ И СВЯТИЛИЩА

Пер. с англ. Т.В. Кожевниковой, И.И. Нейч

Храмы, скульптура и места поклонений – это наиболее значительное раннее художественное наследие и материальное свидетельство, которые мы имеем в Кулу. Вплоть до недавнего времени религия играла исключительно важную роль в жизни людей. Она была неотъемлемой частью общины, единым для всех связующим звеном и являла собой живую богатую смесь индуизма с древними местными верованиями в духов природы, а также во всевозможных малых божеств, наполнявших жизнь людей самым реальным образом. Поклонялись деревьям, и во многих местах еще можно найти священные леса; высоко почитались змеи, и вся природа была трепетно живой в легендах и сказаниях, пронизывая их тысячью различных, порою очень красивых вариаций.

Сохранившиеся в районе Кулу храмы можно условно разделить на две группы. Это горные храмы и святилища, которые представляют исконный здешний тип, общий для большинства районов Западных Гор, и которые гармонично сочетаются с архитектурой местных жилищ, построенных из дерева или же из дерева и камня. Другую же разновидность, привнесенную из Нижней Индии, можно определить как равнинные храмы. Храмы этого типа характеризуются шикхарой [1] и выстроены целиком из камня, но иногда имеют деревянную надстройку, покрытую сланцем и образующую своего рода зонтик для защиты основного строения от сильных снегопадов и дождя. Возможно, что некоторые из таких храмов были построены мастерами-строителями, скульпторами и каменщиками, привезенными сюда из Нижней Индии или соседних областей раджами и вождями племен.


[1] Шикхара – башенный верх индийского (буддийского и индуистского) храма. В данной работе рассматривается шикхара северного типа, имеющая параболическую форму.

ГОРНЫЕ ХРАМЫ

Так называемые горные храмы можно разделить еще на две основные группы. Храмы первой из них имеют простую прямоугольную целлу [1] из камня, обычно с деревянными опорами, перекрытыми высокой покатой крышей из сланца или дерева, образующей фронтон над входом, который часто бывает украшен большой декоративной деревянной панелью с затейливой резьбой, обрамляющей дверь. Вход может увенчиваться окном в резной раме или добавочными декоративными панелями. По обеим сторонам от входа часто расположены два окна или панели, также отделанные орнаментальной резьбой. Крыша обычно выступает по обеим сторонам, образуя вокруг целлы крытую галерею; нередко ее поддерживают колонны, которые могут быть отделаны резьбой и создавать своего рода обходную тропу, или прадакшинапатху [2]. К нижним краям крыши, или карнизам, подвешены продолговатые деревянные подвески, сужающиеся книзу и заканчивающиеся круглой головкой. Они напоминают бахрому и свободно раскачиваются на ветру. Иногда карнизы украшены фигурками сидящих или припадающих к земле животных. Общая схема восходит к традиции гуптского периода, с наслоением местных характерных особенностей, которые следует искать в архитектуре местных жилых домов и других подобных им сооружений.

Другая группа горных храмов относится к так называемому пагодному [3] типу . Храмы этого типа наиболее заметные, их целлу венчает высокая надстройка в виде крутой деревянной крыши, состоящей из убывающих ярусов (как правило, трех), образующих нечто вроде пирамиды, при этом самая нижняя крыша выступает над целлой и, как и в случае вышеописанного типа храмов, образует крытую галерею, обычно поддерживаемую колоннами. По всей вероятности, уцелели только четыре храма рассматриваемого типа, из которых наиболее интересный – храм Хирман Деви в Дунгри в Манали. Три других – это храм Трипурасундарам в Наггаре, храм Триюга Нараяна близ Баджауры в Дайяре и храм Ад Брахм в Хохане. Хотя основание многих из этих горных храмов восходит к очень раннему периоду истории Кулу, они время от времени перестраивались, и их деревянные части в настоящем виде насчитывают не более четырех – пяти столетий, хотя древесина гималайского кедра, из которой они сделаны, при благоприятных условиях может сохраняться гораздо дольше.

Горные храмы очень многочисленны и разбросаны по всей главной долине, а также по образующим сложный узор окружающим долинам, открывающим доступ в нее со всех сторон. С некоторыми вариациями, все они следуют одной и той же общей модели и иногда соединяют в себе черты обоих типов.


[1] Целла (греч.) – святилище античного храма, в котором находится скульптура божества.

[2] Прадакшинапатха – тропа для ритуального обхода святилища.

[3] Пагода – многоярусная башня в восточно-азиатской архитектуре.

 

ХРАМ ХИРМАН ДЕВИ

Большой храм Хирман Деви (богини, считающейся изначальной покровительницей Кулу) в Манали, замечательный образец пагодного типа в чистом виде, представляет особый интерес. Помимо того что храм отличается прекрасными архитектурными и декоративными достоинствами, известна также и дата возведения этого сооружения в настоящем его виде. Храм был построен в 1533 году раджой Бахадур Сингхом, но все, по-видимому, указывает на гораздо более раннюю датировку первоначального святилища. Даже существующая и поныне маска верховной богини Хирман Деви помечена 1418 годом, временем правления раджи Удрана Пала, то есть почти на полтора века раньше. Храм Хирман Деви стоит в лесу, в окружении великолепных гималайских кедров, некоторым из которых более тысячи лет. Расположение деревьев вокруг храма, а также дошедшие до наших дней предания, по всей видимости, указывают на существование гораздо более раннего святилища, на фундаменте которого и была возведена существующая ныне постройка.

Предание связывает имя мастера-строителя и резчика-скульптора нынешнего храма с тем мастером, который подновил резьбу и скульптуру в храме Маркула Деви в Чамба-Лахуле.

Храм Хирман Деви – это прямоугольное каменное сооружение, стоящее на приподнятой платформе из тесаного камня, с обращенным на восток входом. Храм увенчан пирамидальной деревянной крышей пагодного типа, состоящей из трех убывающих ярусов, она выступает над целлой и поддерживается колоннами. Вход, или дверной проем, обрамлен большой и довольно типичной декоративной панелью, состоящей из затейливых резных поясов с традиционными узорами и растительными мотивами, перемежающимися фигурками богов, малых божеств, героев и животных. Общая схема панелей сходна с образцами, которые с местными вариациями используются в других горных святилищах, и по своему прототипу восходит к традиции гуптского периода, как это можно видеть на примере храма прославленной Лакшана Деви в Брахморе в Чамбе [1], резные панели которого относятся к VII или VIII веку. Как и в большинстве храмов, везде использована древесина гималайского кедра.

Храм Хирман Деви украшают четыре основных декоративных пояса вокруг двери, но поскольку два из них делятся в верхней части еще на два, их можно описать как шесть. Сама дверь сделана из единой массивной доски из гималайского кедра, в середине верхней ее части – красивая бронзовая ручка в форме головы льва [2].

Внутренние декоративные пояса, обрамляющие дверь, в своей нижней части начинаются фигурками Дурги [3]. Одна, стоящая на льве, – с левой стороны и другая, в образе Махишамардини [4] – с правой. Над двойными полукруглыми нимбами пояс разделяется на два разных орнаментальных мотива. Внутренний, стилизованный, в некотором роде геометрический узор с завитками, и внешний, также стилизованный, растительный орнамент, создающий ромбовидный эффект, с двумя цветочными медальонами в верхних углах. Горизонтальное продолжение этих двух поясов замыкается изображением Ганеши [5] над дверью. Следующий пояс начинается с обеих сторон двумя фигурами молящихся или служителей, стоящих со сложенными руками. Над ними идет весьма замечательный и оригинальный пояс с клубящимися волнами и плавающими в них рыбами. Выполненный в технике глубокой резьбы, он образует собой довольно сочный и необычный декоративный мотив. Следующий, третий (или четвертый), пояс – широкий и начинается изображением Лакшми и Нараяны [6] (с Гарудой [7] кашмирско-чамбского типа) с левой стороны и группой Гаури–Шанкара [8], уравновешивающей его справа. Над ними – фронтон с растительным узором, образующий над фигурами своего рода остроконечную арку с полосой из лепестков лотоса над ней. От нее идет короткий круглый пилястр с полукруглыми цветочными медальонами у основания и в верхней части, где он заканчивается высоким треугольным фронтоном с растительным узором внутри и двумя рельефными павлинами с обеих сторон фронтона. Над этими капителями, фланкирующими горизонтальное продолжение пояса с любопытным лиственным мотивом, напоминающим манеру изображения волн на другом поясе и перемежающимся стилизованными головами Киртимукхи [9], расположены два приседающих льва. Над этим поясом проходит пояс с изображениями девяти грах [10]. Перед ним молящиеся прикрепляют многочисленные железные трезубцы. На внешнем и самом большом вертикальном поясе изображен ряд богов и божеств, и он также разделяется на две части. Среди богов выделяются аватары Вишну [11], Деви [12], Гопал [13]. Особый интерес представляют также две большие панели с изображением оленя, поедающего листья с дерева.

Горизонтальную часть внешнего пояса украшает интересный фриз с шестнадцатью женскими фигурками в танцевальных позах по обе стороны от центральной мужской фигуры. По краям – два резных квадрата, в левом из которых изображен всадник с луком. Конечный верхний горизонтальный пояс образован из перевернутых лепестков лотоса. Хотя резьба и не отличается особой тонкостью и может быть непосредственно связана с народным искусством, она, тем не менее, весьма оригинальна и декоративна, а весь ансамбль в целом отмечен особой выразительностью и полон жизни. На резных панелях входа развешаны части посвященных богине рогатых черепов оленей, антилоп и горных коз.

По бокам от входа расположены два окна с резными рамами и центральными колоннами-перемычками, декор которых гармонирует с мотивами центральной дверной панели.

Как уже упоминалось, родственные образцы резьбы по дереву можно обнаружить в других горных храмах Кулу, как, например, в храме Гаутамы-риши [14] в Гошале. Это меньшее по размерам, но довольно типичное святилище с крышей фронтонного типа, в котором резная деревянная панель, обрамляющая дверь, увенчивается декоративным окном. Дверная панель содержит ряд деталей, напоминающих резьбу храма Хирман Деви, это – гана [15], фигурки божеств, мотивы волн и завитков, павлины и олень, объедающий дерево. Тот же мотив перевернутых лепестков лотоса появляется на последнем верхнем поясе над дверным проемом. В общем подходе и в деталях здесь снова довольно ясно прослеживается традиция позднегуптского периода. Подобные детали можно обнаружить в храме Деви Прини недалеко от Джагатцука.


[1] См.: Goetz H. The Early Wooden Temples of Chamba // Memoirs of the Kern Institute. № 1. Leyden, 1955. – Прим. авт.

[2] С тех пор, как были написаны эти строки, храм был прискорбно обезображен невежественными реставрациями. Многие детали безвозвратно утеряны, в том числе и бронзовая голова льва на двери храма. – Прим. авт.

[3] Дурга – одно из имен супруги бога Шивы, ее устрашающая ипостась – богиня-воительница, защитница богов и мирового порядка.

[4] Махишамардини – ипостась Дурги, в которой она совершает свой основной подвиг: убийство в жестоком поединке демона-буйвола Махиши, прогнавшего богов с неба на землю.

[5] Ганеша – слоноголовый бог мудрости и устранитель препятствий, посредник между низшими богами и Шивой; один из наиболее популярных богов индуистского пантеона.

[6] Лакшми – супруга бога Вишну, богиня благосостояния, счастья и красоты. Нараяна – одно из имен бога Вишну.

[7] Гаруда – в древнеиндийской мифологии царь птиц, обычно изображаемый как орел с человеческим туловищем; ездовое животное бога Вишну.

[8] Шанкара (благодетельный) – одно из многочисленных имен, или эпитетов, бога Шивы. Гаури (светлая) – одно из имен супруги Шивы, благая ее ипостась.

[9] Киртимукха – существо с львиной головой, представляющее собой эманацию духа бога Шивы, порожденную его гневом для уничтожения демона Раху.

[10] Граха – планета в индийской астрологической науке.

[11] Аватара (санскр. нисхождение) – воплощение бога на земле для восстановления мира и справедливости.

[12] Деви (санскр. богиня) – имя супруги Шивы как женской ипостаси его творческой энергии.

[13] Гопал (санскр. владыка пастухов) – одно из имен бога Кришны.

[14] Гаутама-риши – легендарный мудрец, которому приписывается авторство «Ньяя-сутры», излагающей теорию познания; жил в I в. н.э.

[15] Гана – класс полубогов, служителей Шивы.

 

ХРАМ ТРИПУРАСУНДАРАМ В НАГГАРЕ

Храм Трипурасундарам в Наггаре, еще один храм пагодного типа, датируется в своем настоящем виде XV веком. Несомненно, как и в случае со множеством других храмов, возраст его первоначальной постройки гораздо больше. Вокруг него можно обнаружить скульптуры, которые восходят к периоду высокого художественного расцвета в Кулу в VIII–IX веках.

Учитывая его расположение в Наггаре, который стал столицей Кулу в первые века нашей эры, во времена раджи Вишудха Пала или же раджи Уттама Пала, одиннадцатого и двенадцатого раджей Кулу, трудно не поверить преданию, которое относит основание храма к далекому прошлому. У этого храма та же трехъярусная пирамидальная деревянная крыша с грубовато вырезанными фигурками обезьян и львов по углам, но, в отличие от храма Хирман Деви, на нем совсем немного резьбы. Прямоугольная целла не содержит изображений, представляющих существенный интерес. Центральной фигурой является значительных размеров поздняя бронзовая статуя Дурги в образе Махишамардини.

В Наггаре, который является столицей Кулу в течение более тысячи лет, (примерно с IV–V века), всего сохранилось шесть больших и около дюжины малых святилищ. Согласно преданию, первоначальное их число было значительно выше.

 

ХРАМ БИДЖЛИ МАХАДЕВ

Среди других наиболее интересных святилищ горного типа с фронтонной крышей можно назвать хорошо известный храм Биджли Махадев около Бхуина, довольно типичное и внушительное сооружение. Возможно, что это шиваитское [1] святилище первоначально было местом поклонения какому-нибудь горному богу или духу природы.

Вполне возможно, что высокий деревянный столп, стоящий на северной стороне этого храма и составляющий отличительную его черту, произошел от древнего традиционного символа богов гор или духов природы – простого посоха или даже палки.

Сам храм являет собой большое прямоугольное сооружение из хорошо обработанных, не скрепленных раствором камней, опоясанное балконом или верандой с резными элементами из гималайского кедра, с украшенными затейливой резьбой наличниками окон и добротной отделкой балконных панелей в виде типичных для Кулу орнаментов.

Крыша образует массивный фронтон из шести рядов больших досок из гималайского кедра, с тяжелой гребневой перекладиной, утыканной железными трезубцами, обычными подношениями верующих в подобных святилищах.

Храм расположен на высоком мысу у слияния рек Беас и Парбати, с которого открывается очень красивая панорама окрестностей.


[1] Шиваизм – одно из двух главных течений в индуизме, последователи которого почитают Шиву как высшего всемогущего бога.

 

РАВНИННЫЕ ХРАМЫ

Не имея возможности уделить здесь больше места так называемым горным храмам и святилищам, перейдем к рассмотрению храмов, архитектурные типы которых были привнесены в долину с равнин или из прилежащих областей.

В этих постройках удивительным образом сохранились основные, изначально присущие им традиционные особенности, а местное выражение они, по-видимому, приобрели только в процессах подновления или перестройки на более поздних стадиях.

 

ХРАМ БАШЕШАР МАХАДЕВ В БАДЖАУРЕ

Храм Башешар Махадев в Хате (Баджаура) – самый значительный из храмов с шикхарой. Несомненно, он является одним из прекраснейших памятников Западных Гималаев и единственным в своем роде образцом традиции позднегуптского периода.

Как и большинство храмов в этих горных районах, он невелик по размерам. В этих отдаленных долинах мы не найдем больших монументальных сооружений или ансамблей. Все здесь существовало в сравнительно скромных масштабах, в соответствии со специфическими условиями этих областей.

Однако, несмотря на свои скромные размеры, храм Башешар Махадев являет собой замечательнейший образец архитектуры шикхарного типа и отличается особыми художественными достоинствами, выразительностью и композиционным единством.

Архитектура и скульптурные детали храма отсылают нас непосредственно к великой чалукийской [1] традиции, и мы можем ясно различить элементы, которые напоминают о Бадами, Айхоле, храмах Паттадакала и ведут к великим храмам Центральной Индии и Раджастана, к некоторым ранним храмам Бхуванешвара в Ориссе и храму Масрур в Кангре.

Какой же удивительно жизненной должна была быть эта традиция, чтобы, распространившись по всем равнинам субконтинента и вдохновив различные народности, дойти нетронутой через высокие горные гряды до отдаленных и труднодоступных областей!

Храм Башешар Махадев, как и подразумевает само его название, посвящен Шиве, и в его святилище стоит обыкновенный лингам [2]. Имелись ли внутри какие-либо другие статуи изначально, мы не знаем, так как в настоящее время из уцелевших от первоначального святилища можно видеть только три скульптуры в портиках малых святилищ, рельефы с изображением Ганги и Ямуны по бокам от входа и маленькие фигурки апсар [3], составляющие часть декоративного пояса. Те немногие изображения, которые можно обнаружить в святилище, хотя и представляют интерес, явно чужеродного происхождения. Все архитектурные детали храма отлично скомпонованы, уравновешены и искусно выполнены. Отличительной чертой этого храма является четыре больших выступающих портика малых святилищ, расположенных с четырех сторон шикхары. Вход в храм обращен на восток, а три других портика – на север, запад и юг. Массивные и заметно выделяющиеся, они значительно выступают за пределы центральной постройки, придавая ей крестообразную форму. Центральная постройка являет собой квадрат площадью всего в 13 футов [4] с массивными стенами из хорошо обработанных камней. Святилище также сравнительно невелико.

Замечательная шикхара плавно изгибается кверху, завершаясь красивым камнем амалака [5], и в верхней своей части расчленяется на шесть следующих друг за другом горизонтальных поясов, или элементов, состоящих из орнаментальных рядов. Расположенные по четырем углам прямоугольные элементы чередуются и перебиваются полукруглыми профилями с изображением кориандра или амалаки, повторяющими мотивы камня амалака, венчающего сооружение.

По вертикали стороны шикхары делятся на семь неравных сегментов. Центральный, самый широкий сегмент, фланкирован двумя разными, постепенно сужающимися архитектурными профилями, расположенными напротив уже описанных больших угловых элементов. Мотив миниатюрных арочек, повторяющих форму арок чайтьи [6] над портиками часовен, и маленьких фигурок апсар, составляющих часть декоративных поясов, используется по всей поверхности шикхары вдоль осей вертикальных сегментов, или поясов.

Детали и мотивы, используемые в портиках малых святилищ, – это стилизованные и упрощенные элементы, используемые в архитектурных профилях шикхары, скомпонованные с изрядной долей фантазии и все же образующие единое целое. Портики, достигающие высоты примерно в две трети всего сооружения, увенчаны очень нарядными, богато декорированными надстройками, состоящими из двух наложенных друг на друга частей, завершающихся изящными арками. Нижняя, большая часть украшена головами Тримурти – Брахмы, Вишну и Шивы, или одного Шивы. Фриз из маленьких часовен, представляющих собой копии храма, три впереди и одна сбоку от портика, образует богато орнаментированный пояс, расположенный ниже арок с Тримурти. Антаблемент покоится на простом двойном профиле, отделяющем верхнюю часть шикхары от нижних стен и опоясывающем все сооружение. Узкий непрерывающийся пояс, состоящий из полукруглых растительных медальонов, завершает стены портиков и выступающие углы главной шикхары.

Стены портиков малых святилищ состоят из простых вертикальных профилей, с вкомпонованным в них красивым изображением сосуда и декоративным лиственным мотивом.

Две маленькие консоли, выступающие над передними угловыми пилястрами портиков и поддерживающие верхний антаблемент, украшены резным лиственным орнаментом.

На боковых стенах главных портиков – две небольшие накладные ниши, отчасти повторяющие общую схему.

Большие прямоугольные просветы, или проемы, главных портиков малых святилищ обрамлены сужающимися полосами гладкого профиля. Только на входном портике, где вход фланкирован двумя барельефами Ганги и Ямуны, по внешней полосе идет красивый, тонко разработанный узор из завитков. Над проемами – архитравная панель с небольшими упрощенными консолями. Мастерство, с которым различные взаимосвязанные и взаимозависимые элементы распределены по поверхности всего сооружения, вызывает глубокое ощущение единства и целостной гармонии.

Кто бы ни были подлинные творцы этого храма, они безусловно являлись мастерами своего дела, в полной мере овладевшими лучшими традициями позднегуптского архитектурного и пластического наследия.


[1] Чалукийская школа архитектуры – развившаяся на территории Декана (Бадами, Айхоле) в период правления династии Чалукьев (V–VIII вв.).

[2] Лингам – фаллос, символ Шивы как владыки творческой энергии мира во всех ее проявлениях.

[3] Апсары – небесные танцовщицы и музыкантши, воплощение женской красоты в индийской мифологии.

[4] 13 футов ~ 3,9 м.

[5] Амалака – название сплющенного ребристого (имитирующего плод водяной лилии) завершения храма с шикхарой.

[6] Чайтья – святилище индийского храма.

 

СКУЛЬПТУРА ХРАМА БАШЕШАР МАХАДЕВ

Скульптура у входа и в портиках малых святилищ баджаурского храма также указывает на связи с пластической традицией гуптской эпохи. Хотя и высказывалось предположение, что рельефы Вишну, Дурги и Ганеши могут быть копиями утраченных ранних оригиналов и относятся к более позднему периоду, нежели рельефы Ганги и Ямуны, между ними наблюдается столько общего в технической проработке деталей, что это заставляет рассматривать их как современные друг другу произведения, но, возможно, выполненные разными художниками.

 

РЕЛЬЕФЫ С ИЗОБРАЖЕНИЯМИ ГАНГИ И ЯМУНЫ

Скульптура у входа и в портиках малых святилищ баджаурского храма также указывает на связи с пластической традицией гуптской эпохи. Хотя и высказывалось предположение, что рельефы Вишну, Дурги и Ганеши могут быть копиями утраченных ранних оригиналов и относятся к более позднему периоду, нежели рельефы Ганги и Ямуны, между ними наблюдается столько общего в технической проработке деталей, что это заставляет рассматривать их как современные друг другу произведения, но, возможно, выполненные разными художниками.

Удлиненные, изящные и исполненные достоинства фигуры Ганги и Ямуны, фланкирующие вход портика, представлены стоящими на фоне богатого и затейливого лиственного узора и густых цветочных завитков. У их ног – маленькие фигурки прислужниц в очень красивых позах. Покрывала, или дупатты, богинь ниспадают с волос, собранных сбоку в узел, струятся по плечам и рукам красивыми непрерывными волнистыми линиями, повторяющимися в столь же волнистых и струящихся контурах их юбок с поперечными складками.

Юбки поддерживаются поясом, с которого свисают нити бус и кисточки. На животе выше пояса юбка продолжается вертикальными складками, которые затем косыми линиями ниспадают вниз по ногам. На богинях – три ожерелья, одно тяжелее другого, и нитка бус, ниспадающая между грудями и заканчивающаяся узелком или подвеской. На их головах – трехзубчатые короны. Волосы с пробором посередине волнистыми прядями спускаются к ушам. На обеих богинях – тяжелые круглые серьги и плечевые браслеты с треугольными выступами вверху, а также узкие ручные и ножные браслеты. Каждая из них держит сосуд с водой в одной руке, а в другой – тяжелый стебель цветка.

Прислужницы одеты в подобные, но более простые наряды, а прислужница Ямуны держит над богиней высокий зонтик.

Внешние стороны рельефов Ганги и Ямуны фланкированы очень богатым и затейливым узором из завитков, отличающимся особой выразительностью и красотой.

Вся композиция в целом, фигуры речных богинь и их прислужниц, их одеяния, растительный орнамент и мотив завитков – все отвечает той великой традиции, которая вдохновила на создание архитектурного облика этого храма.

Три скульптурные рельефа в главных портиках малых святилищ на первый взгляд отличаются от других рельефов, но все же во многих деталях они сходны. Высота их более 5 футов [1], только у панели с изображением Ганеши отбит верхний край.

Скульптура Вишну расположена в портике малого святилища, обращенном на запад, Дурги – в обращенном на север, а Ганеши – на юг. К сожалению, лица этих скульптур были изуродованы, и, как говорят, это случилось во время нашествия в Кулу раджи Гхаманда Чанда из Кангры в 1760–1770-е годы.

Первое, что бросается в глаза при виде этих скульптур, – стройные, удлиненные пропорции фигур, отражающие каноны VII столетия: высота Дурги соответствует 8 1/2 головам, а Вишну – около 8. Общими для всех рельефов являются ясная, простая и законченная композиция, превосходное исполнение, характерные высокие узорчатые трехзубчатые короны, изящные струящиеся, волнистые линии драпировок и богатые растительные узоры из завитков, сливающиеся с драпировками в один, исключительно выразительный фон.

Хотя в этих рельефах и можно различить некоторые характерные черты тригартхской школы, определенные признаки раджастанского стиля и детали кашмирско-чамбского стиля, все же они отличаются ярким, только им присущим своеобразием.


[1] 5 футов ~ 1,5 м.

 

РЕЛЬЕФ С ИЗОБРАЖЕНИЕМ ВИШНУ

Несмотря на явную скованность центральной фигуры, композиция скульптуры Вишну вызывает ощущение направленного вовне восходящего движения, начинающегося от боковых изогнутых фигур прислужника и прислужницы, смотрящих вверх, и продолжающегося в положении поднятых под углом рук, держащих зазубренный меч и диск. Такой изгиб в фигурах прислужников можно обнаружить уже в кушанской скульптуре, позднее этот стиль утвердился в северо-западной и кашмирской скульптуре, где руки бога покоятся на головах изогнувшихся прислужников.

Пояс бога представляет собой простую декоративную ленту с пряжкой в центре. Дхоти [1] – короткое и равной длины на обеих ногах, со складками по центру, выполненными в той же характерной манере густыми, ниспадающими волнами. Расширяющийся книзу шарф развевается горизонтально по обеим рукам, что встречается в сасанидской, кашмирской и чамбской скульптуре. На Вишну тонкая яджнопавита [2], тяжелые серьги и простые тонкие браслеты для запястий и верхней части рук, которые носят высоко, у самых подмышек. Волосы ниспадают волнистыми локонами по обеим сторонам головы, а большая цветочная гирлянда продолжает линию плеч и спускается по рукам до колен. Круглый цветок в правой руке повторяет тот цветок, который держат в руках речные богини. На пьедестале, между ступней бога, имеется разрушенный выступ, который, по всей вероятности, являлся головой Притхиви Лакшми. На прислужнике Вишну – высокая корона, похожая на корону самого бога, а одеяние прислужницы соответствует одеяниям на рельефах с изображением речных богинь.

По краю большого круглого нимба, общего для всех фигур, идут языки пламени, плавно заостряющиеся кверху. Внутри ореол разделяется на несколько концентрических полос с растительным узором. По обеим сторонам – два замечательных летящих гандхарвы [3] с гирляндами, частично перекрывающие ореол.


[1] Дхоти – тип мужской одежды, широкая полоса ткани, оборачиваемая вокруг ног и бедер.

[2] Яджнопавита – особым образом сплетенный священный браминский «жертвенный шнур».

[3] Гандхарвы – небесные певцы и музыканты, развлекающие богов на пирах и празднествах.

 

РЕЛЬЕФ С ИЗОБРАЖЕНИЕМ ДУРГИ

Дурга в образе Махишамардини выглядит весьма впечатляюще, несмотря на некоторую угловатость ее стройных форм. Вся композиция полна действия и какого-то победного ритма. Богиня изображена восьмирукой, на ней – искусно выполненная высокая трехзубчатая корона и тяжелые серьги, а волосы собраны в узел над левым плечом. Украшения и браслеты – такие же, как и на других рельефах, за исключением того, что на передней паре рук надеты широкие браслеты типа чури, которые можно видеть на рельефе Махишамардини в Айхоле. Как и на других женских фигурах, на ней тонкие ножные браслеты, окаймленные маленькими подвесками. Покрывало-дупатта, наброшенное на узел волос, струится сзади свободными мягкими складками,

а тяжелая цветочная гирлянда, повторяя очертания плеч и ниспадая с рук, образует петлю, свисающую до ног. Юбка поддерживается поясом с кистями и, как и у речных богинь, продолжается складками на животе выше пояса. Над юбкой поперек живота богини можно видеть образующую полукруг декоративную ленту – деталь, характерная для ряда кашмирских и чамбских изображений женских божеств, как индуистских, так и буддийских. Это может быть украшением или нижним краем прозрачного верхнего одеяния. Богиня вонзает свой трезубец в грудь асуры [1], которого держит за пучок волос. Он изображен в угловато-согнутой позе, стоя на коленях.

В нижнем правом углу представлена меньшая фигура асуры почти в таком же положении, а слева, позади поверженного демона-буйвола, сжавшегося у ног Дурги, можно различить ее льва.


[1] Асура – демон, враг богов.

 

РЕЛЬЕФ С ИЗОБРАЖЕНИЕМ ГАНЕШИ

Скульптура Ганеши – традиционное изображение в стиле двух других панелей. Оно так же хорошо скомпоновано и изящно и, за исключением отбитой верхней части, так же хорошо сохранилось. Особый интерес представляют два превосходно выполненных льва, поддерживающих трон Ганеши; они изображены со скрещенными передними лапами – поза, которая берет свое начало в скульптуре Гандхары и имеет повторение в бронзах северо-западной и чамбской традиции. Эти три скульптуры, хотя и следуют традиционным канонам с их характерными декоративными деталями, обладают своим собственным стилем. Их исполнение отмечено тем своеобразием, которое делает их впечатляющими и единственными в своем роде.

 

ХРАМЫ МУРАЛИ-ДХАР И ГАУРИ-ШАНКАРА В НАГГАРЕ

Скульптура Ганеши – традиционное изображение в стиле двух других панелей. Оно так же хорошо скомпоновано и изящно и, за исключением отбитой верхней части, так же хорошо сохранилось. Особый интерес представляют два превосходно выполненных льва, поддерживающих трон Ганеши; они изображены со скрещенными передними лапами – поза, которая берет свое начало в скульптуре Гандхары и имеет повторение в бронзах северо-западной и чамбской традиции. Эти три скульптуры, хотя и следуют традиционным канонам с их характерными декоративными деталями, обладают своим собственным стилем. Их исполнение отмечено тем своеобразием, которое делает их впечатляющими и единственными в своем роде.

В целом в Кулу зарегистрировано примерно шестнадцать храмов с шикхарами. Много больше разрушилось, судя по всему, и то тут, то там все еще можно обнаружить следы таких старых построек. Эти храмы встречаются преимущественно в нижней части долины. Несколько таких храмов можно увидеть в Наггаре, но они в основном датируются более поздним периодом и после реставрации и перестройки уже не обладают такими художественными достоинствами, хотя основания некоторых из них, несомненно, относятся к древности. Так, храм Мурали-Дхар в Тава был построен на фундаменте времен Гуптов, но от того периода схранился лишь цоколь. Храм Гаури-Шанкара возле наггарского замка датируется ранним периодом, но также подвергался реконструкции. Поблизости от него можно увидеть некоторые детали каменного декора и колонны, принадлежавшие старой постройке. Этот храм отличается сравнительно простой шикхарой, а боковые святилища, или портики, превратились уже в маленькие плоские ниши, декоративная отделка также гораздо проще. На антаблементе над входом – пять маленьких святилищ, из которых центральное – самое большое, а мотив Тримурти над входом заключен в упрощенную арку. Сооружение венчает камень амалака. Вся постройка разделена по горизонтали на одиннадцать последовательно уменьшающихся поясов, или элементов, отделенных друг от друга простыми горизонтальными выступами в виде карнизов. Лицом ко входу в храм стоит каменное изваяние Нанди [1].

Неподалеку в Дашале есть еще один интересный храм Гаури-Шанкара, который также является охраняемым памятником. Он представляет собой превосходный образец архитектуры шикхарного типа и находится в хорошем состоянии. Наружные стены украшены многочисленными рельефами с изображениями божеств, гана и замечательными декоративными элементами. Из интересных деталей – фигура сидящего льва над аркой чайтьи с головами Тримурти, которая расположена над входом в храм. Здание венчает амалака, а напротив входа, лицом к нему, стоит Нанди.


[1] Нанди – белый бык, ездовое животное и один из символов Шивы; его скульптурное изображение – непременная принадлежность шиваитских храмов.

 

ХРАМ САНДХЬЯ ГАЯТРИ ДЕВИ В ДЖАГАТЦУКЕ

В Джагатцуке, первой древней столице Кулу, в настоящее время насчитывается семь храмов, но они также перестраивались и подновлялись в разное время. Храм Деви Сандхья датируется IХ веком. От первоначального храма сохранились только стены, вход и малые святилища, окруженные сравнительно более поздней постройкой, возведенной во времена раджи Удрана Пала в 1428 году, которая позднее еще раз подновлялась. Первоначальное святилище имеет определенное сходство с Тели-ка Мандир в Гвалиоре, а скульптура напоминает некоторые из ранних изваяний в Оссиане в Раджастане. Меньший по величине, расположенный поблизости храм Шивы также является древним святилищем и имеет прекрасную скульптурную группу – Гаури-Шанкара верхом на Нанди.

 

ХРАМЫ В НИРМАНДЕ

Многие храмы Нирманда также довольно древние. Медная табличка, пожалованная махараджей Махасамантой Самудрасеной храму Парашурамы, относится к началу VII века. На этой табличке упоминается храм Шивы Сулапани, но идентифицировать его с точностью в настоящее время не представляется возможным. По соседству, к примеру в Шамшаре, находится несколько шиваитских святилищ, многие из которых датируются очень ранним периодом. Самыми известными являются храм Деви Амбика, основанный, по преданию, сыном риши Джамадагни – Парашурамой [1], и такое же древнее святилище – храм Парашурамы. Прекрасная бронзовая маска Муджани Деви в Нирманде, датируемая IХ веком, является самой ранней известной в настоящее время металлической маской в районе Кулу и предметом величайшего поклонения.

Нирманд, подобно Трилокнату в Чамба-Лахуле, является важным местом паломничества. Протекающая неподалеку река Сатледж несет свои воды от священных областей озера Манасаровар и горы Кайлас – одного из величайших центров паломничеств индусов, обители Махадевы, местопребывания бога Шивы.

Районом Спити правили некогда индуистские цари и, возможно, области, расположенные дальше по течению реки до самого Кайласа, также находились одно время под их властью и составляли часть земель тех ранних индийских династий, которые давно уже отошли в область преданий. Возможно, Спити – это всего лишь остатки от гораздо большего края.


[1] Парашурама (Рама с топором) – шестая аватара Вишну, который в образе Парашурамы избавил брахманов от тирании кшатриев.

 

ХРАМ РАГУНАТХА В СУЛТАНПУРЕ

Султанпур стал столицей Кулу уже в поздний период, в 1660 году, и в нем нет древних святилищ. Богом-покровителем раджей Кулу является Рагунатх [1], чье изображение было привезено в Кулу из Удха раджой Джагат Сингхом (1637–1672), который перенес столицу из Наггара в Султанпур и провозгласил себя наместником этого бога.


[1] Рагунатх – одно из имен бога Вишну.

 

МАНИКАРАН В ДОЛИНЕ ПАРБАТИ

Невозможно описать или даже просто упомянуть здесь все места в районе Кулу, представляющие художественный интерес или обладающие художественными достоинствами. Множество храмов и святилищ и бесчисленные боги и богини, являющиеся отличительной чертой долины Кулу, и дали ей имя: «ДОЛИНА БОГОВ».

S.Roerich. Art in the Kulu Valley.
The Roerich Museum, Naggar, Kulu, 1967. P.5–19

 

Метки: МРБ

ПечатьE-mail

Если заметили ошибку, выделите фрагмент текста и нажмите Ctrl+Enter
Просмотров: 309