Н.К. Рерих

ПУТИ ЗОЛОТЫЕ

«Путеводимые благодатью всегда ощущают, что как бы мыс­ленный какой-то луч проходит по стихам написанного и отличает в уме внешние слова от того, что ведению души говорится с вели­кою мыслью. Если человек многозначащие стихи читает, не уг­лубляясь в них, то и сердце его остается бедным и угасает в нем святая сила, которая при настоящем разумении души доставляет сердцу сладостнейшее вкушение. Душа, имеющая в себе дух, ког­да услышит мысль, заключающую в себе скрытую духовную силу, пламенно принимает содержание этой мысли. Не всякого человека побуждает к удивлению то, что сказано духовно и что имеет в се­бе сокровенную великую силу. Слово о небе требует сердца, не занимающегося землею».

«Писание не истолковало нам вещей будущего века, но оно просто научило нас, как ощущение наслаждения ими мы можем получить еще здесь, до естественного нашего изменения при исхо­де из этого мира. Хотя Писание, чтобы возбудить в нас вожделе­ние будущих благ, изобразило их под именами вещей, у нас всег­да желаемых и славных, приятных и драгоценных, но когда гово­рит, что «не видел того глаз, не слышало ухо» и другое, то этим возвещает, что будущие блага непостижимы и не имеют никакого сходства с благами здешними».

«Точность именований устанавливается для предметов здеш­них, а для предметов будущего века нет подлинного и истинного названия; есть же о них одно простое ведение, которое выше вся­кого именования и всякого составного начала, образа, цвета, очер­тания и всех придуманных имен».

«Не тот любит добродетель, кто с борьбою делает добро, но тот, кто с радостью принимает последующие за ним бедствия».

«Крест есть воля, готовая на всякую скорбь».

«С разорением этого века немедленно начнется век буду­щий».

«Что такое ведение? – Ощущение бессмертной жизни».

«Что такое чистота? – Кратко сказать: сердце, милующее всякую тварную природу. Что такое сердце милующее? – Возгорение сердца у человека о всем творении, о человеках, о птицах, о животных».

«Человек боязливый показывает, что страдает двумя недуга­ми: телолюбием и маловерием».

«Устрашающие и ужасающие человека мысли обыкновенно порождаются его мыслями, устремленными к покою».

«Надежда покоя во все времена заставляла людей забывать великое».

«Кто не знает, что и птицы приближаются к сети, имея в ви­ду покой».

«Прежде всех страстей – самолюбие; прежде всех добродете­лей – пренебрежение покоем».

«Не старайся горстью своей удерживать ветер, т.е. веру без дел».

«За всякою отрадою следует страдание, и за всяким страдани­ем ради Бога следует отрада».

«Бойся привычек больше, нежели врагов».

«Немощь чувств не в состоянии встретить и вынести пламень вещей».

Так в начале 8-го века заповедал Преподобный Исаак Сирин. Из монастыря Map-Матфея, из Ниневии сохранились до нас эти замечательные огненные советы, которые звучат непобедимой убе­дительностью. Будут ли они сказаны вчера или в начале 8-го ве­ка – они остаются теми же неотменными.

О Преподобном Исааке Сирине осталось в литературе много упоминаний: как он ограничением в пище и всякими другими ду­ховными устремлениями преобразил весь образ своей жизни. Про­быв пять лет епископом, он ушел обратно в пустыню. Там, в пус­тыне тишайшей, он укрепил свои наставления, чтобы оставить их в выразительной, краткой, незабываемой форме.

Само выражение – «пламень вещей» – показывает необык­новенное погружение в тончайший мир. Конечно, потому-то запо­веданное Преподобным Исааком так сердечно убедительно, ибо оно основано на познании огненной сущности. Многие труды Пре­подобного Исаака пропали, не дошли до нас, но они были, и это видно из неоднократных упоминаний в литературе. И не в том де­ло, что там-то усматриваются гносеологические пути св.Исаака. Кроме определения «пламенного пути», никакое другое определе­ние не будет удачным.

Во всех заповеданных наставлениях прежде всего особенно звучит все, что огненно овеяно. Та мысль, то слово будет иметь особое последствие, которое свилось в пламени сущности. Запи­сать и запомнить советы огненные – уже будет укреплением на всех путях. Крепость не от земли потрясаема, но от неба. Эту ог­ненную твердь осознавали и ощущали в себе познавшие священ­ный трепет сердца.

«Духовное созерцание. И отыскивается оно не работою мысли, но может быть вкушаемо только по благодати. И пока не очистит себя человек, до тех пор не имеет он в себе достаточно сил даже слышать о нем; никто не может приобрести его изучением».

«Как тому, у кого голова в воде, невозможно вдыхать в себя воздуха, так и тому, кто погружает мысль свою в здешние заботы, невозможно вдыхать в себя ощущения нового мира».

Итак, от преходящих здешних забот св.Исаак устремляет к ощущениям нового мира. Поистине, св.Исаак знает духовные ценности, когда говорит: «Никого не раздражай и никого не ненавидь», «Не воспламеняйся на него гневом, да не увидит он в тебе признаков вражды». Советы истинного строителя, знающего, что воспламенение гневом есть бедствие.

Св.Исаак мог бы замечательно сказать о необходимом: «Воз­мущение воды при нисхождении ангелов». Но это «возмущение» не есть ни гнев, ни напасть, но лишь всплески священного огня, который одухотворяет все сущее в пламени вещей.

«Неопалимая купина». О прекрасном высоком чуде напомина­ет эта икона, полная огня. И «Премудрость» Божья мчится на ко­не огненном, и «Ангел – благое молчание» тоже непременно ог­ненный. Первописатели этих символов понимали их не как отвле­ченное мудрование, но как незыблемую истину, как действитель­ность. В этой сердечной действительности пламень вещей и бли­зок, и понятен, и прекрасен.

«Немощь чувств не в состоянии встретить и вынести пламень вещей».

12 марта 1935 г.

Н.К. Рерих. Листы дневника, том Пекин I

 

Печать E-mail

Если заметили ошибку, выделите фрагмент текста и нажмите Ctrl+Enter
Просмотров: 348