5. ОТ РАМАКРИШНЫ ДО РЕРИХОВ
(Передатчики Учения Махатм)

 

Древняя индийская Веданта

Светлый облик Шри Рамакришны (1836-1886), великого индийского мудреца, и ясный ум его ученика и непосредственного продолжателя Свами Вивекананды (1863-1902), индийского философа и ученого, зазвучали в прошлом веке мощным призывом к духовному синтезу.

Пройдя путями важнейших мировых религий – индуизма, христианства и ислама, – Рамакришна принес весть о Единстве всех религий. Он нашел, что в основе всех религий лежит единая Истина.

Вивекананда встречается с Рамакришной в 1882 г. и с тех пор всю жизнь занимается развитием его идей. Он прозревает духовную нищету Запада, заглушившего грубой материальностью призыв Духа в своей душе. Он утверждается в мысли, что Веданта, вынесенная из Индии в мир, может облегчить людям путь освобождения.

В сознании Вивекананды начинает оформляться идея – навести мост, соединяющий Восток и Запад, оплодотворить молодое тело Запада древним универсальным Духом Востока. Вивекананда выходит послом Индии в мир, прокламируя: «Индия нужна миру, Индия с ее знанием Бога, с ее методом освобождения, с ее накопленным духовным наследием».

В 1893 г. Вивекананда отправляется в Соединенные Штаты Америки на Конгресс религий. Он приветствует самую молодую страну от имени монашеского ордена древнейшей страны. Провозглашает Истину, воспринятую у ног своего Учителя Рамакришны, который опытным путем постиг, что все религии ведут в один Океан Милосердия, что все формы и оттенки – различные аспекты Единой Великой Истины. Знакомит западный мир с древним учением Веданты. Проезжает почти по всей Америке.

Вскоре Вивекананда замечает эгоистические, жестокие черты американской жизни и подвергает их уничтожающей критике. Он резко протестует против лжехристианства и лицемерия многих христианских лидеров. Этой критикой Вивекананда вызывает озлобление «христианских» вождей, которые обрушили на него целый поток грязной клеветы. Так, Америка не смогла осуществить мечту Вивекананды о соединении Запада и Востока. Все побуждения американцев были направлены на удовлетворение материальных нужд. В философии господствующим стали позитивизм и прагматизм.

В 1895 г. Вивекананда пишет курс лекций «Раджа Йога» – книгу, столь восхитившую Льва Толстого. В том же году он принимает приглашение из Лондона, там пишет «Бхакти Йогу», а, вернувшись в Америку, – «Карма Йогу». Затем создает курс «Философии Веданты», вследствие чего в Нью-Йорке организуется «Общество Веданты». В Лондоне появляется «Жнана Йога». В 1897 г. Вивекананда возвращается на родину, выполнив огромную миссию: он положил начало действительному ознакомлению и сближению Запада с Востоком. Впервые ясно и сердечно изложены были перед Западом основы величественного восточного миросозерцания.

Вернувшись на родину, Вивекананда создает организацию «Миссия Рамакришны», задача которой – распространение идей Единства в мире. Она стала центром религиозной активности не только в Индии, она имеет отделения в ряде стран Европы и Америки. Но религия для Вивекананды не заключалась в обрядах и обычаях: он смело очищал живую веру от предрассудков, сокрушал обычаи ранних браков, сожжения вдов и т.п. – религия была для него живым огнем самопожертвования и любви.

Рамакришна и Вивекананда были первыми, кто пробудил индийское самосознание, были первыми индийскими лидерами в полном смысле этого слова. Рамакришна был духовной силой Индии, Вивекананда – его голосом. Продолжателями их дела были Рабиндранат Тагор (1861-1941), Махатма Мохандас Карамчанд Ганди (1869-1948) и Ауробиндо Гхош (1872-1950). В 1911-1916 гг. в России были изданы книги о философии Веданты, о Рамакришне и Вивекананде, также и труды Вивекананды; книги Р. Роллана «Жизнь Рамакришны» и «Жизнь Вивекананды» вышли на русском языке в 1936 г. (собр. соч. т. 19); книга Дж. Неру «Шри Рамакришна и Свами Вивекананда» на английском языке вышла в Калькутте в 1960 г.

 

Подвиг Елены Петровны Блаватской в прошлом веке

Подвиг русского монаха Сергия, после восьми с половиной веков, был повторен другим русским человеком – Е.П. Блаватской (1831-1891). Уже в детстве перед нею появлялся величественный образ Махатмы – высокого индийца в белой чалме, – всегда один и тот же. В 1851 г. Блаватская едет в Англию, и там в Лондоне происходит ее первая встреча с Махатмой, появлявшимся ей в детстве.

Затем в течение последующих семи лет она три раза пытается проникнуть в Тибет, но безуспешно: в те времена чужестранцам было запрещено въезжать внутрь страны. И только в 1864 г. ей удалось достичь своей цели – она проникла в недоступные недра Центральной Азии. После героических поисков наконец она разыскала там таинственных мудрецов Махатм и стала Их духовной ученицей. Она пробыла там три года в одной из их обителей (ашрамов) в Тибете. Там она получила сокровенные знания о тайнах мироздания.

Блаватская была посланницей Махатм, исполняла Их поручения. Под псевдонимом «Радда-бай» ею были написаны интересные очерки о своем путешествии по Индии и Тибету и о беседах с Махатмами. Эти записки, названные «Из пещер и дебрей Индостана» (вторая серия очерков – «Забытые племена. Три месяца на «голубых горах» Мадраса») печатались в периодике в начале 80-х гг. прошлого века в России. Затем они были изданы отдельной книгой. И до последнего времени ее литературное имя соединяется в России только с этими очерками. Все прочее было написано и издано на английской языке.

Ввиду сильного и настойчиво выраженного желания ее сотрудников основать общество для ознакомления продвинутых сознаний с сокровенным учением всех религий и философий, Махатма К. X. согласился руководить таким обществом, основанным в Нью-Йорке в 1875 г. Блаватской и американским полковником Генри Олькоттом. Появление Теософского Общества имело целью подготовить западный мир к наступлению Новой Эпохи путем распространения высшего знания о тайнах и задачах мироздания. Учение, принесенное Блаватской, сделало свое великое дело пробудило по всему миру многочисленные сознания.

Теософия в переводе с греческого – Божественная Мудрость. Теософия есть научно-религиозная философия, т.е. синтез науки, философии и религии – их согласование. Изучая все религии мира, Теософия находит, что сокровенная часть религий имеет одни и те же основы. Так, Теософия заключает в себе истины, лежащие в основе всех религий. Девиз Теософского Общества – «нет религии выше истины». Существует большая теософская литература.

Труды Блаватской печатались в ее время в Америке и Англии. Помимо многих книг на темы восточной философии и древней мудрости, как «Разоблаченная Изида», «Ключ к Теософии», «Голос Безмолвия», «Перлы Востока» и пр., а также огромного количества статей, она написала капитальнейший труд в трех томах «Тайная Доктрина», т.е. «Сокровенное Знание» (1888) – свод многовековой сокровенной мудрости, синтез достижений эволюции жизни прежних Культур, проблемы будущего развития жизни и человечества; два тома были переведены Е. Рерих и изданы в Риге в 1937 г. Своих трудов Блаватская никогда не приписывала себе, а считала лишь несовершенной передачей порученного ей откровения Махатм.

Но появление нового отдела Шамбалы – а таким стало Теософское Общество – вызвало войну против него темных сил, ибо они не желают наступления светлой эпохи, грозящей уничтожением их силы и влияния. Против Основательницы Общества ополчилось духовенство ортодоксальных религий (особенно иезуиты), а также английские расисты, которым не нравилось большое влияние Блаватской на индийцев. Против нее была организована систематическая кампания – постоянные выпады, инсинуации, клевета. И так посланницу Шамбалы, исполнявшую поручения Махатм, несшую миссию провозвестника Новой Эпохи нападки врагов Света свели в могилу.

К большому сожалению, Блаватская была не понята, не признана и оклеветана и на своей родине. Все началось с враждебного и лживого памфлета Всевол. Соловьева «Современная жрица Изиды», вышедшего в 1894 г. в России. Пущенная им клевета в свое время обошла беспрепятственно всю Россию, и последствия ее тянутся еще и в наше время. По сей день автоматически повторяются без какой-либо аргументации такие эпитеты, как «обманщица», «шарлатанка», «авантюристка».

В Америке на обвинение Блаватской в «фиктивности» ее общения с «несуществующими» Учителями Мудрости Востока – Махатмами – в газете «Бостон Курьер» от 18 июля 1885 г. появился протест, подписанный 70 учеными Индии, в котором они утверждают, что «Махатмы – не измышление Блаватской, а Высшие существа, в существовании которых никто из просвещенных индийцев не сомневается, которых знали наши деды и прадеды, с которыми и сейчас многие индийцы находятся в постоянных сношениях». Таково было свидетельство пандитов – ученых Востока.

Елена Ивановна Рерих о Блаватской в свое время написала: «Наша великая соотечественница почти сейчас же после смерти воплотилась в мужском теле в Венгрии. В 1924 г. она прибыла в главную Твердыню Белого Братства и сейчас под именем Брата X. работает на спасение мира. Осмеянная, оклеветанная, опозоренная и гонимая, она заняла свое место среди Спасителей человечества. Так творит Космическая Справедливость. В будущей России имя ее будет поставлено на должную высоту почитания. Елена Петровна Блаватская, истинно, наша национальная гордость».

Да, она была великим духом, принявшим на себя тяжкое поручение дать сдвиг сознанию человечества, запутавшемуся в мертвых тисках церковных догм и устремившемуся в не менее мертвый тупик атеизма. Она принесла великое знание и светлую весть о Махатмах и Шамбале. Для ищущих были необходимы книги Е.П. Блаватской и ее преемницы Анни Безант – через них они прикоснулись к Древней Мудрости. Были принесены некоторые древние тексты, как «Стансы Дзиан», «Голос Безмолвия», «Свет на Пути» и т.д. Через избранных для такой большой миссии учеников, как Блаватская и Безант, были обнародованы идеи, долженствующие пробудить в человечестве поиски Истины. Через этих учеников были возвращены человечеству забытые Истины о Законе вечной жизни человека – о Законе его перевоплощений, а также о Законе космической справедливости – о Законе Кармы.

Учение Махатм, названное Теософией и данное через Блаватскую во второй половине прошлого века, было продолжено и развито в первой половине нашего столетия через Елену Ивановну Рерих. После подробного изложения была дана заключительная кульминация. Это Учение было названо Агни Йогой, что значит Огненный путь.

Агни Йога, давая в соответствии с переживаемым нами временем новый аспект Единой Вечной Истины, идет не на смену, но на огненное очищение и утверждение всех бывших Великих Учений. Агни Йога не отвергает ни одного Учения, до него бывшего, но лишь углубляет и очищает от вековых нагромождений. И возвращает все те ценности, которые люди утеряли, исказив прежние Заветы.

Агни Йога, отдавая должное атеизму как неизбежному следствию церковных искажений религии, не отбрасывает Основ религий, очищенных от злотолкований невежественных священнослужителей.

Учение Агни Йоги основано на почитании Великой Иерархии Света, на признании высокого авторитета Учителей – Махатм Шамбалы.

 

Подвиг Рерихов в нашем столетии

Итак, как сказано выше, в конце XIX столетия русская женщина Е.П. Блаватская принесла миру весть о Шамбале и Махатмах, познакомила Запад с древними философскими учениями Востока. Все это имело влияние на значительную часть русской интеллигенции, в том числе и на художника Николая Константиновича Рериха.

Николай Константинович родился в Петербурге в 1874 г., окончил Академию Художеств в 1897 г., с 1909 г. академик. С 1906 г. – директор школы Общества поощрения художеств. В дальнейшем он не только всемирно известный художник, но и общественный деятель, водитель мировой культуры, поэт и писатель, философ и ученый, путешественник.

О жизни и деятельности Рериха, о его искусстве, картинах написали монографии и книги следующие авторы: Дмитриева, 1959, Князева, 1963 и 1968, Юферова и Лукашов, 1970, Беликов и Князева, 1972, Полякова, 1973, Алехин, 1973, Сидоров («На вершинах»), 1977 и 1983. Кроме того, сборник статей «Жизнь и творчество Рериха», 1978, Рериховские чтения, 1980 и 1985 и т.д.

Рерих заинтересовывается древнеиндийской философией, изучает ее, в ней он ищет удовлетворительных ответов на основные вопросы Бытия. Он проявляет большой интерес к движению «Миссия Рамакришны», возникшему в 1897 г. по инициативе Свами Вивекананды (1863-1902), индийского мыслителя-гуманиста и общественного деятеля. Интерес к Востоку разделяет и супруга Николая Константиновича Елена Ивановна. Она также увлекается Рамакришной, Вивеканандой, Рабиндранатом Тагором и древнеиндийской философией.

Рерихов привлекает в первую очередь жизнеспособное начало Востока, те великие образы, постановки и решения философских вопросов, которые, без сомнения, имеют великую ценность и для нашего времени. У них складывается твердое убеждение, что их личный долг перед обществом заключается в сближении духовного наследия Востока с научными открытиями и прогрессивными социальными учениями.

Особенно Рерихов заинтересовывают и воодушевляют сведения о таинственной Шамбале – стране, где живут мудрецы мира Махатмы. Рерих думает: «Разве легенды не есть гирлянда лучших цветов? О малом, о незначительном и жалком человечество не слагает легенд. Во всяком случае, каждая легенда содержит нечто необычное. Да, легенды не отвлеченность, но сама реальность». И потому Рерихи верят в реальность Шамбалы. И почему бы им не верить, если они слышат зов оттуда... «Из глубин Азии доносится звенящая струна священного зова: «Калагия!» Это значит: «Приди в Шамбалу!» – записывает Рерих. И еще в дневнике: «Делаю земной поклон Учителям Индии. Они внесли в хаос нашей жизни истинное творчество. Они подали нам зов. Спокойный, убедительный, мудрый».

Рерихи приняли зов. Они возымели заветную мечту – добраться до далекой загадочной страны, где живут мудрецы человечества. Предприняли шаги по организации научно-художественной экспедиции в страны Востока, в Центральную Азию – в Индию и Тибет. Но эти планы полностью расстроила начавшаяся в 1914 г. война.

В 1916 г. Рерих по состоянию здоровья переехал с семьей в Карелию. В 1918 г. еще посетил Петроград в связи с реорганизацией работы школы Общества поощрения художеств, а затем оказался в Финляндии, отрезанным от Родины.

С Финляндии начались многолетние скитания семьи Рерихов. В 1919 г. устраиваются выставки картин в Швеции и Норвегии, затем в Дании и Англии, где происходит встреча с Тагором. С 1920 г. – выставки и художественно-просветительная деятельность в США: организация Союза художников, затем Института объединенных искусств, наконец, Международного художественного центра. В 1923 г. в Нью-Йорке открывается Музей произведений Рериха. Мир преклоняется перед ним.

Все время в первоочередные планы Рерихов входит поездка на Восток, в которой они видят свой долг перед Родиной. В Америке Рерихи приступают к организации своей экспедиции. В 1923 г. они уезжают в Индию. В 1925 г. они отправляются на север: Николай Константинович, Елена Ивановна и старший сын Юрий.

Началась знаменитая рериховская Центрально-Азиатская экспедиция. Десятки лет Рерихи готовились к ней. И не просто готовились, но приготовляли себя, словно древние жрецы к встрече с божеством. «Целью поездки было проникнуть в таинственные области Азии, в тайны философии и культуры безбрежного материка», – писал Рерих. Стремлением Рерихов было принести в дар своей Родине драгоценные тысячелетние накопления восточной мудрости.

Экспедиция из Лондона следует в Ладак, Тибет, Западный Китай. Где-то на пути – место не уточняется, что вполне понятно, – Рерихи посетили заповедную страну Махатм – легендарную Шамбалу. И здесь «все догадки получили основу, все сказки стали былью». В записях Рериха можно найти сообщения о беседах с Махатмами. Информация о беседах крайне скупа, но сам факт этих встреч Рерих не отрицает. О том, что испытала, услышала и увидела экспедиция, о трудностях пути Рерих рассказал в своих книгах «Алтай – Гималаи» и «Сердце Азии», вышедших в 1929 г. в Америке. В СССР эти книги были повторены: «Алтай – Гималаи» в 1974 г., «Сердце Азии» в книге «Рерих. Избранное», 1979.

Махатмы поведали Рерихам, что грядет Эпоха Шамбалы – Новая Эра могучих энергий и возможностей. «Близко время, когда новые энергии, ближе всего энергии Агни – Космического Огня – придут и создадут новые условия жизни. Эпоха Шамбалы наступит стремительно».

Закончив экспедицию, семья Рерихов поселилась в Индии, в Западных Гималаях – в Пенджабе, в древней долине Кулу. Здесь они организовали научно-исследовательский институт «Урусвати» для научной обработки собранных материалов и для изучения Востока. Экспедиция проходила по местам, не известным западной науке, и должна была преодолевать неимоверные трудности и опасности. Она была настоящим научным и человеческим подвигом.

После войны Рерихи не видят препятствий к возвращению на Родину и хлопочут о получении въездных документов. Упаковывают картины в ящики, готовят их к отправке в Москву. Но Рерихам при Сталине так и не было разрешено вернуться – виза на въезд не была выдана. Рерих скончался в 1947 году, так и не дождавшись разрешения. Не было выдано разрешение вернуться на Родину и жене художника Елене Ивановне – она ждала его вплоть до своей смерти в 1955 г.

И только Хрущев, при его посещении Индии, разрешил, наконец, вернуться сыновьям Рериха, чем и воспользовался старший из них, Юрий Николаевич – выдающийся востоковед, замечательный знаток восточных языков. В 1957 г. он возвратился из Индии на Родину с тем, чтобы остаться здесь и продолжать свою научную работу в Институте востоковедения АН СССР. Выполняя завещание отца, Юрий Николаевич передал в дар государству 418 картин художника.

Проработав в Москве около трех лет, он скончался в 1960 г. Младший сын, Святослав Николаевич, художник, жил в Индии. Первый раз посетив Советский Союз в 1960 г., он часто приезжал в Россию и устраивал здесь выставки своих картин. Святослав Николаевич скончался в Индии в 1993 г.

Серия книг Учения Шамбалы, названного Агни Йогой, была дана Махатмами через супругу Николая Константиновича – Елену Ивановну Рерих, русскую женщину великого философского ума. Ее великий подвиг состоял в том, что она приняла, применила на себе и записала это Учение, а также передала его фрагменты миру. Она вела широкую переписку со многими странами мира. Часть ее писем была издана в Риге в 1946 г. в двух больших томах («Письма Елены Рерих (1929-1938)»), в которых даны объяснения и дополнения к Учению, а также ответы на вопросы сотрудников и друзей-корреспондентов.

Агни Йога была воспринята путем телепатической связи – путем яснослышания и ясновидения, когда ученик ясно слышит голос Учителя и ясно видит облик Его. Между Учителем и учеником устанавливается нечто вроде радиосвязи – вернее, нечто вроде телеслышания и телевидения. Эта связь достигает большой отчетливости.

«Она хранила озарение детства, что где-то живет Светлый Учитель. С детства своим сознанием она направлялась к подвигу сужденному. Укрепляясь внутренне, она получила видение, напутствующее на подвиг. От первых пространственных искр через все огни до Самадхи она оставила записи, которые лягут порогом Нового Мира. Быть Матерью Агни Йоги было совсем не легко. Только со временем люди оценят всю самоотверженность, которая была необходима при провозвестии огненной мощи» (Агни Йога).

Валентин Сидоров в журнале «Москва» (№ 8, 1982) (1986) писал:

«О ее жизни, поражающей воображение постоянным горением духа и сверхчеловеческим напряжением физических и внутренних сил, можно написать целую книгу. Я думаю, что со временем такая книга (и не одна!) будет написана. Главный жизненный и духовно-творческий подвиг Елены Ивановны заключается в том, что, общаясь с Махатмами, она сделала достоянием нашего времени их огненную йогу (Агни Йогу).

Ее трудолюбие было фантастическим. Ее письма были изданы в 1940 г. в Риге. Они составили два тома. Конечно, часть писем, да и в извлечениях. Если бы все, то получилось бы много томов. Но неопубликованного у Елены Ивановны гораздо больше, чем опубликованного. Святослав Николаевич мне говорил, что в его архивах хранится сто семьдесят работ Елены Ивановны. Сто семьдесят! Представляете, сколько ее трудов ждут своего урочного часа и сколько открытий – порой, быть может, самых неожиданных, они сулят людям».

В апреле 1958 г. в Москве открылась выставка картин Рериха, которые привез из Индии его сын Юрий. Только с этого года начинают писать о Рерихе и в нашей печати. Характер первых публикаций – строго по схеме: хвалить за картины, хулить за философию, порицать за «идеализм» и «мистицизм». Заявляется, что его идеология наивна, что его философские концепции для нас неприемлемы, не объясняя почему именно. Но затем образ Рериха-философа постепенно и осторожно расширялся...

 

ПечатьE-mail

Если заметили ошибку, выделите фрагмент текста и нажмите Ctrl+Enter
Просмотров: 192