Рериховская библиотека
Глава вторая
Мировые религии и эзотерические учения о психоэнергоинформационном обмене
- 1. В чем сущность восточного взгляда на психоэнергоинформационный обмен?
- 2. Каковы особенности западного взгляда на психоэнергоинформационный подход?
- 3. В чем сходство и отличие во взглядах на природу психоэнергоинформационного обмена таких учений Востока как индуизм, буддизм, даосизм и кoнфуциaнcтвo?
- 4. В чем сходство и отличие во взглядах на природу психоэнергоинформационного обмена таких учений как иудаизм и христианство?
- 5. Каким образом подходят к проблеме психоэнергоинформационного обмена эзотерические учения?
- 6. Как мировые религии и эзотерические учения относятся к таким проявлениям неэквивалентного психоэнергоинформационного обмена как энергетический вампиризм?
- 7. Каким должно быть противостояние вампиризму с точки зрения мировых религий и эзотерических учений?
- Притчи, легенды, истории, афоризмы
Вопрос 1. В чем сущность восточного взгляда на психоэнергоинформационный обмен?
Ответ. Люди на Востоке с древнейших времен задумывались о том, какова сущность человеческих взаимоотношений с обществом, природой и Богом. И хотя термина «психоэнергоинформационный обмен» тогда не существовало (при том, что в древнекитайских даосских текстах неоднократно встречаются упоминания о том, как важно, чтобы «обмен» человека с дао был правильным), тем не менее, у людей было немало понятий, близких по смыслу к данному. Была и теория правильного обмена, фиксирующая всевозможные формы отклонения от него (иначе говоря все виды человеческих заблуждений). В общем виде подход Востока к данной проблеме состоял в следующем. Все явления в мире взаимосвязаны друг с другом и каждая причина имеет следствие. Невозможно появление такого следствия, которое не имело бы своего истока в предыдущей причине. Такой закон считался универсальным и назывался законом кармы или причинно-следственной связи. Под его абсолютное и неумолимое действие подпадало все, в том числе и человеческая жизнь. Человек, живя и действуя в этом мире, вступая с ним во взаимодействие, постоянно обменивался своей энергией, мыслями, волей, духовными силами как с природой, так и с другими людьми, а также с высшими силами. Иначе говоря, человек обменивался со средой причинно-следственными импульсами, в которых причина порождала следствие, а следствие очередную причину. При этом возникал замкнутый круг или так называемое колесо сансары, вырваться из которого человеку было возможно лишь при условии трансформации своей духовной природы и нейтрализации негативных следствий. Таким образом, есть правильные (истинные), а есть неправильные (ложные) формы обмена. Восток, в особенности буддизм, считал, что освобождение от неправильных форм психоэнергоинформационного обмена, при которых каждая новая ошибка (причина) порождает новое все более запутывающее следствие, возможно прежде всего с помощью личного усилия человека, а уже потом с помощью Бога (некоторые школы буддизма отрицали и саму возможность такой помощи).
Вопрос 2. Каковы особенности западного взгляда на психоэнергоинформационный подход?
Ответ. Запад также с древнейших времен задумывался на эту тему. В своем отношении к данной проблеме он прошел несколько этапов. С самых истоков философской мысли Запад также осознал взаимосвязь всех явлений, предметов и существ и глубинную зависимость человека от этой цепи предшествующих причин, названную им впоследствии судьбой, роком, фатумом. Силы судьбы, ее истоки и характер воздействия на человека таинственны и неотвратимы; человек – раб того, что с ним неизбежно должно случиться – такова античная концепция психоэнергоинформационного обмена. Отсюда фатализм античного миросозерцания, пронизывающий все стороны человеческой жизни.
Неведомым роком очерчены события и предопределены все грани человеческой судьбы – друзья и враги, удачи и падения, приобретения и потери, накопления жизненной энергии и ее растрата, наличие знаний (информации) или их отсутствие.
Затем, когда наступил христианский этап западной истории, взгляд на психоэнергоинформационный обмен претерпел существенные изменения. Возникла доктрина искупления, согласно которой искренняя вера раскаявшихся христиан в искупительную жертву Спасителя может изменить их судьбу, то есть обменять их заблуждения и грехи на вечную жизнь. Для этого надо покорно следовать Высшей Воле, терпеливо переносить удары судьбы и непрерывно молиться. Христианская вера, согласно представлениям Отцов Церкви, способна заменить в человеке господство тварных (животных) энергий на божественные энергии благодати, мрак греховного невежества на свет праведной мудрости, холод черствого сердца на теплоту любящей души. Таким образом, согласно христианству, возможно повысить качество своей духовной жизни или, говоря современным языком, уровень психоэнергоинформационного обмена. Но. решающим фактором такого изменения будет служить не личное усилие человека, как настаивает большинство восточных школ, а Воля Бога, без которой, как утверждает Евангелие, волос не может упасть с головы человека.
Вопрос 3. В чем сходство и отличие во взглядах на природу психоэнергоинформационного обмена таких учений Востока, как индуизм, буддизм, даосизм и конфуцианство?
Ответ. Как индуизм, так и буддизм (учения, зародившиеся в Индии) считают, что главным законом вселенной, который управляет природой и человеческой жизнью, является закон кармы или причинно-следственной связи. Все виды обмена психической энергией и мыслями (информацией), происходящие между людьми, подчиняются этому закону. Все виды отклонений от мировой гармонии или равновесия будут исправлены или восстановлены по закону мировой справедливости – в этом оба этих учения сходятся полностью. Однако, они отличаются тем, что одно из них (индуизм) признает существование Творца (причем во многих проявлениях и персонификациях), а другое (буддизм, в особенности ранний) отрицает существование личного Бога. Отсюда вытекает их различное отношение к природе психоэнергоинформационного обмена – индуизм (и этим он близок к христианству) считает, что главным фактором повышения качества такого обмена, причинами и следствиями является Воля Творца, управляющего волей человека, а буддизм делает ставку на личную волю ученика.
Что касается двух других учений, родившихся на китайской территории даосизма и конфуцианства, то они, одинаково признавая наличие причинно-следственной связи между процессами и веря в реальность психоэнергоинформационного обмена, по разному смотрели и на природу взаимодействия причин и следствий, и на сферу действия этого закона. Если конфуцианство, интересовавшееся прежде всего социально-этической областью человеческого поведения, рассматривало все указанные обменные процессы, не выходя за пределы этой области, то даосизм, нацеленный на постижение глубинной сущности человека, стремился понять, как обменивает человек свои энергии и мысли с природой и дао. Потому в психоэнергоинформационном обмене конфуцианство видело прежде всего строгий упорядоченный процесс «присвоения имен», при котором человек занимает в обществе четкое место, соответствующее вложенным усилиям, затраченной энергии и реальным заслугам. Всякое отклонение от этого идеального состояния (Золотого Века справедливости и порядка) есть зло, подлежащее уничтожению. Даосизм, почти не интересовавшийся социальной сферой, считал, что психоэнергоинформационный обмен между глубинной природой каждого человека, и тем более между человеком и дао, не может быть механическим, линейным и построенным на сугубо человеческих представлениях. Другими словами, ответ дао на человеческий запрос всегда будет иным по сути и по форме, нежели человек это себе представляет. Неожиданным будет и ответ Учителя на вопрос ученика. Логика дао парадоксальна, потому энергоинформационный обмен по даосским представлениям всегда окутан тайной и полон неожиданностей.
Вопрос 4. В чем сходство и отличие во взглядах на природу психоэнергоинформационного обмена таких учений, как иудаизм и христианство?
Ответ. Во взглядах на данную проблему две мировые религии смотрят во многих моментах сходно. Психоэнергоинформационный обмен человека с человеком и Богом (о природе говорится очень мало) подчинен неумолимому закону возмездия и справедливого воздаяния. В иудаизме эта позиция выражена знаменитой формулой: «око за око, зуб за зуб», отражающей суть человеческих взаимоотношений. Этот же принцип переносится и на взаимоотношения человека с Единым Богом – Иегова выступает как очень строгий, даже гневный и одновременно справедливый судья, педантично регламентирующий все нюансы человеческого поведения и строго карающий заблудших за малейшие грехи. Новый Завет устами Спасителя также подчеркивает неотступность и незыблемость закона возмездия: «Не выйдешь из темницы, пока не отдашь все до последнего кодранта».
Вместе с тем в подходах двух мировых религий к указанной проблеме можно заметить и существенные различия. Если иудаизм единственной мерой человеческой судьбы делает закон возмездия, то христианство вводит концепцию благодати, которая может изменить действие закона, искупить совершенные грехи. смягчить, а в ряде случаев, при наличии сильного раскаяния, отменить казалось бы неотвратимое возмездие (вспомним историю с разбойником, раскаявшимся на кресте и взятым в рай Иисусом Христом). Сам факт искреннего раскаяния производит сильнейшую трансформацию в психоэнергоинформационном обмене человека с Высшим Началом – на каждое усилие человека Бог отвечает сторицей, то есть отдает гораздо больше и духовной энергии и духовной информации (знания), чем получает от человека. Подробно все отличие ветхозаветного и новозаветного подхода к данной проблеме блестяще раскрыто в выдающемся духовном памятнике древнерусской литературы «Слове о Законе и Благодати» митрополита Иллариона.
Следует отметить, что различие между иудаистским и христианским взглядом на сущность обменных процессов между человеком и другими людьми, между отдельным существом и природой, между несовершенной личностью и Личностью Божественной не является абсолютным. Оба подхода дополняют друг друга и нуждаются друг в друге, как взаимно дополняют друг друга Закон и Благодать. Это четко отразилось в самой истории: Книга Бытия объединила под одним переплетом Ветхий Завет, отражающий в себе принцип Божественного Закона, и Новый Завет, отражающий в себе принцип Божественной Благодати. Если Закон – это закон причин и следствий, то Благодать – это отмена данного закона в подобной форме и внесение в строгую причинно-следственную связь энергии и информации более высокого порядка, отменяющего законы прежнего уровня.
Вопрос 5. Каким образом, подходят к проблеме психоэнергоинформационного обмена эзотерические учения?
Ответ. Практически все эзотерические учения рассматривали данную проблему, и, несмотря на различия, существующие между направлениями эзотеризма, все они подходят к этой проблеме примерно одинаково.
Вопрос 6. Как мировые религии и эзотерические учения относятся к таким проявлениям неэквивалентного психоэнергоинформационного обмена, как энергетический вампиризм?
Ответ. И мировые религии, и эзотерические учения осознавали реальный характер подобной проблемы и высказывались на сей счет, иногда очень обстоятельно. Правда, они не всегда выделяли эту проблему в какое-то отдельное направление или предмет для рассмотрения, предпочитая видеть в ней проявление демонизма или сатанизма. Тем не менее, каждая религия с самых древних моментов своего возникновения говорила о реальности неких сил зла, которые питаются чужой энергией и живут по принципу паразитирования. Указания на этот факт. так же, как и разнообразные названия сил и существ данного класса оккультных явлений существуют и в Ветхом Завете, и в Новом Завете, и практически во всех эпосах мира, и в таких религиях Востока, как индуизм, буддизм, даосизм, ислам. Более подробно весь комплекс вопросов, связанных с энергетическим вампиризмом, разобран в западноевропейском оккультизме и различных магических системах. Практически во всех случаях (за исключением откровенно темных, сатанинских учений и доктрин) вампиризм квалифицировался как тяжкое зло, опасное по своим последствиям не только для жертвы (того, у кого похищают энергию), но и для самого вампира (того, кто похищает энергию). Вред этот состоит в том, что вампиризм закрепляет отрицательные душевные и духовные свойства похитителя чужой силы, окончательно превращая его паразитические задачи во внутренние психологические свойства, лишая его положительной волевой направленности, самостоятельности, жертвенности и альтруистических черт характера. С эзотерической точки зрения вампир есть разнузданное и бездушное существо, вся сила которого принадлежит не ему и которое постоянно мешает людям светлого склада. Вампир существо глубоко неполноценное и по-своему несчастное, поскольку он не способен добывать капитал жизненной силы собственными духовными усилиями. Он вынужден заниматься энергетическим воровством, во-первых, потому что не привык жить за счет собственного честного энергетического самообеспечения (оно складывается из отработанных кармических долгов, самостоятельности в общении, самоопорности в решениях, независимости от постороннего мнения, привычки жить своим умом), а во-вторых, потому что внутренне отсечен от истинных источников духовной энергии внутри самого себя (иначе говоря, от своего Высшего Божественного Я). Эзотерические учения считают, что вампиру можно помочь лишь на начальном этапе такого духовно-психологического заболевания. В дальнейшем лечение становится невозможным, и единственное, что следует делать в подобных случаях это предоставить вампира собственной судьбе, помня, что страдания (а они при этом обороте дела сделаются для него неизбежными) – есть лучший учитель и врач. Если человек упорствует в своих вампирических склонностях не только в масштабах данного земного воплощения, но и в посмертном существовании, делаясь в подобном случае одержателем, стремящимся воздействовать на волю другого человека из тонкого невидимого мира, то тогда он, согласно эзотерическим представлениям рискует утратить связь с Высшим и окончательно разорвать контакт с искрой божественного огня или монадой, питающей его высшую душу (подобный феномен называется в эзотеризме «второй смертью», происходящей не на физическом, а на тонком плане и означающей смерть человека как духовной единицы).
Вопрос 7. Каким должно быть противостояние вампиризму с точки зрения мировых религий и эзотерических учений?
Ответ. Согласно представлениям мировых религий и эзотерических учений вампиризм как проявление паразитизма и демонизма есть достаточно неприятный феномен, который, однако, не является непреодолимым. Защита от вампиризма не только возможна, но и необходима, поскольку сохранение своей тонкой силы нужно не просто в целях личной безопасности и комфорта, но и для духовной эволюции, то есть для сверхличных целей. Каждый честный человек, даже не знакомый с эзотерическими знаниями, бескорыстно трудящийся на общее благо и совершающий свой психоэнергоинформационный обмен с миром (людьми, природой и Богом), честно отрабатывая свои кармические задолженности, потенциально сильнее любого вампира – земного или астрального. Если же такой нравственный человек встает на духовный путь постижения эзотерических знаний и овладения скрытыми силами организма и психики, то он становится непобедимым и защищенным от энергетических посягательств похитителей энергии. Это касается вампиров любого уровня.
Лучший метод против всех попыток отрицательного психоэнергетического воздействия, черной магии и стремлений похитить силу – чистая совесть, отработанная карма и искреннее устремление к Богу. Нельзя бороться с темным оккультизмом и вампиризмом, скатываясь на его уровень и применяя его средства. Лишь оружие более высокого порядка даст абсолютно надежную защиту. Потому истинное противостояние вампиризму, строго говоря, возможно .лишь в том случае, если так называемая жертва (донор) находится на более высоком духовном уровне и обладает более мощными силами, нежели тот, кто пытается похитить чужую энергию.
Помимо общих принципов правильного противостояния вампиризму существует множество конкретных методов, позволяющих осуществить надежную защиту. Эти методы, сосредоточенные в мировых религиях и эзотерических учениях, основываются на некоторых фундаментальных принципах. К ним относятся:
– хорошо выполненная карма, рождающая сильную защищенность человека на уровне чувства собственной правоты,
– хорошее распознавание скрытой вампирической сущности другого человека;
– умение применять специальные психоэнергетические методы, основанные на мысленном построении вокруг своей энергетической оболочки специальных тонкоматериальных щитов, колец, экранов, выполняющих защитно-отражающую функцию;
– постоянная устремленность человека к высшим духовным целям и силам Учителям, Белому Братству, Иерархии Света, Матери Мира, Высшему Я, Богу.
Притчи, легенды, истории, афоризмы
Даосская притча
Приносящий Жертвы, Носильщик, Пахарь и Приходящий беседуя, сказали друг другу:
– Мы подружились бы с тем, кто способен считать небытие – головой, жизнь – позвоночником, а смерть – хвостом; с тем, кто понимает, что рождение и смерть, существование и гибель составляют единое целое.
Все четверо посмотрели друг на друга и рассмеялись. Ни у кого из них в сердце не возникло возражений, и они стали друзьями.
Но вдруг Носильщик заболел, и Приносящий Жертвы отправился его навестить.
– Как величественно то, что творит вещи,– воскликнул больной,– то, что сделало меня таким согбенным!
На его горбу открылся нарыв. Внутренности (у него) теснились в верхней части тела, подбородок касался пупка, плечи возвышались над макушкой, пучок волос (на затылке) торчал прямо в небеса, Эфир, [силы) жара и холода в нем пришли в смятение, но сердцем он был легок и беззаботен. Дотащившись до колодца и посмотрев на свое отражение, он сказал:
– Как жаль! Таким горбуном создало меня то, что творит вещи!
– Тебе это не нравится?
– Нет, как может не нравиться? Допустим, моя левая рука превратилась бы в петуха, и тогда я должен был бы кричать в полночь. Допустим, моя правая рука превратилась бы в самострел, и тогда я должен был бы добывать птицу на жаркое. Допустим, что мой крестец превратился бы в колеса, а моя душа – в коня, и на мне стали бы ездить, разве сменили бы упряжку? Ведь для обретения [жизни] наступает [свое) время, а [ее] утрата следует [за ее ходом). Если довольствоваться [своим] временем и во всем [за процессом] следовать, ]к тебе] не будет иметь доступа ни горе, ни радость. Древние и называли это освобождением от уз. Тех, кто не способен себя развязать, связывают вещи. Но ведь вещам никогда не одолеть природу. Как же может мне это не понравиться?
Но вдруг заболел Приходящий. (Он) задыхался перед смертью, а жена и дети стояли кругом и его оплакивали. Придя его навестить, Пахарь на них прикрикнул: – Прочь с дороги! Не тревожьте (того, кто) превращается! – И, прислонившись к дверям, сказал умирающему: – Как величественно создание вещей! Что из тебя теперь получится? Куда тебя отправят? Превратишься ли в печень крысы? В плечо насекомого? – Куда бы ни велели сыну идти отец и мать – на восток или запад, на юг или север, (он) лишь повинуется приказанию, – ответил Приходящий. – (Силы) жара и холода человеку больше, чем родители. (Если) они приблизят ко мне смерть, а я ослушаюсь, то окажусь строптивым. Разве их в чем-нибудь упрекнешь? Ведь огромная масса снабдила меня телом, израсходовала мою жизнь в труде, дала мне отдых в старости, успокоила меня в смерти. То, что сделало хорошей мою жизнь, сделало хорошей и мою смерть. (Если) ныне великий литейщик станет плавить металл, а металл забурлит и скажет: «Я должен стать (мечом) Мосе!», (то) великий литейщик, конечно, сочтет его плохим металлом. (Если) ныне тот, кто пребывал в форме человека, станет твердить: «(Хочу снова быть) человеком» (Хочу снова быть) человеком!», то творящее вещи, конечно, сочтет его плохим человеком. (Если) ныне примем небо и землю за огромный плавильный котел, а (процесс) создания за великого литейщика, то куда бы не могли (мы) отправиться? Завершил и засыпаю, а (затем) спокойно проснусь.
Притча о набожном ткаче. (Провозвестие Рамакришны)
Раз ткач пошел на базар продавать свою работу. Когда подходил покупатель и спрашивал у него цену ткани, он отвечал: – По воле Рамы пряжа стоит одну рупию, по воле Рамы работа стоит четыре анна, по воле Рамы цена ткани – одна рупия и шесть анна.
И люди чувствовали такое доверие к нему, что они немедленно платили деньги и брали ткань. Этот человек был истинно набожным человеком. Вечером после обеда он всегда долго сидел и размышлял о Боге, повторяя его Святое Имя. Раз была уже поздняя ночь; ткач не мог заснуть и сидел у себя на дворе и курил. Мимо проходила шайка разбойников. Им нужен был носильщик, и, увидав ткача, они схватили его и потащили с собой. Затем они взломали дверь одного дома и награбили там много вещей, часть которых взвалили на плечи бедного ткача. В это время проходила стража, грабители бросились бежать, но бедный ткач со своей тяжелой ношей был пойман. Ночь он провел в заключении, и на следующее утро его привели к судье. Жители селения. услышав, что случилось, пришли, чтобы видеть ткача. И они все в один голос говорили судье: «Господин, этот человек не мог ничего украсть» Тогда судья заставил ткача описать все, что с ним случилось. Ткач сказал:» Господин, по воле Рамы я сидел во дворе: по воле Рамы была темная ночь; по воле Рамы я размышлял о Боге и повторял Его Святое Имя; по воле Рамы по дороге проходили грабители; по воле Рамы они потащили меня с собой; по воле Рамы они ворвались в дом; по воле Рамы навалили узлы с похищенным на мои плечи; по воле Рамы подошла стража; и по воле Рамы я был пойман. Потом по воле Рамы меня заперли в тюрьму и наутро воля Рамы привела меня к тебе».
Судья, видя невиновность и духовность этого человека, велел его немедленно освободить. И, выходя из суда, ткач сказал своим друзьям: Воля Рамы освободила меня. Живете ли вы в мире или отрекаетесь от него, все зависит от воли Рамы. Складывая всю ответственность на Бога, вы можете совершать все мирские дела. И если вы не можете делать этого, то что еще вы можете?
Рост, упадок, и обновление (Идрис Шах. «Путь суфиев»)
Истинное учение начинается с Хранителей, Владык Знания и Понимания. Оно не начинается с Любви, Усилия или Действия, ибо истинные любовь, усилие и действие становятся возможными лишь благодаря истинному знанию.
Но когда в общине появляется или имеется много даже слегка алчных людей, они превращают методы в верования и принимают на веру то, что следует познавать на практике.
Два обстоятельства могут приводить к распаду группы. Первое – слишком много неискренности среди руководителей. Второе – малая неискренность, распространенная среди всех членов, что эквивалентно наличию одного или более дремучих эгоистов.
Язва неискренности пресекает развитие как руководителей, так и руководимых. Лишь обращение к самоанализу может помочь им обнаружить ее. Если бы не эта язва, они и их община уже достигли бы своего назначения.
Однако ни для кого не секрет, что чем выше степень самомнения, тем труднее жертве распознать его или хотя бы помыслить о нем.
Итак, о поведении такой зараженной группы: Эти лица и их последователи выбирают мысли и дела, которые уже сами по себе душат надежду на осуществление человеческого назначения. Они могут направить свои усилия на создание прочной организации с просветительскими целями. Они, вероятно, предпишут всем и каждому одни и те же упражнения и обряды. Забыв о первоначальном намерении, они превращают методы и иллюстративные сказки в своего рода историю, которая становится предметом заучивания. Если они располагают писаниями учителей и воспоминаниями очевидцев о них, они используют этот материал для подкрепления веры в собственную правоту и правильность своих действий. Обычно они пользуются одним единственным методом толкования писания и традиции, натаскивания людей, вместо того чтобы помочь им раскрыть в себе цветок озарения.
К этому времени центр уже безвозвратно утерян. Работа превращается в своего рода государство, устремленное к сохранению, но только неведомо чего. Руководители и их приспешники намертво вцепляются в свою организацию, превращая ее в рассадник подражательства, которое закрепляет второстепенные или вообще изжившие себя внешние формы. У них обычно в величайшем почете, правда, под другими именами, примитивная эмоциональность.
Одновременно с этим процветает культ отдельных личностей, групп и легенд и враждебность по отношению к другим, а иногда и нетерпимость. То, что представляло собой первоначально единство, распадается на группировки с различными толкованиями и целями, зачастую бессмысленными, и обрядами, как правило, искаженными. К этому времени уже не осталось почти ничего подлинного и никаких потенциальных возможностей. Община выедена изнутри и сошла с пути, причем ее члены даже не подозревают о создавшемся положении. Постоянное использование в «увечной» общине слов и внешних проявлений, биографических воспоминаний и других аспектов первоначального знания затемняет истину. Ее члены, разумеется, исполнены уверенности, что с помощью этих знаков они по-прежнему пребывают на верном пути. Их единственная надежда на выздоровление заключается в их усиленных и неотступных поисках искренности.
Описанный процесс является одной из причин, почему время от времени должны являться Хранители и призывать имеющих уши к возрождению высокой традиции путем соответствующих действий. Для заблудших, разумеется, эти слова покажутся чуждыми или враждебными, подобно тому, как разумная речь кажется умалишенному абсурдной.
Одно из следствий такого положения заключается в том. что Хранители не в силах избежать как чересчур восторженного поклонения, так и противодействия со стороны различных частей своей аудитории. Обе эти реакции являются знаками, хотя и предсказуемыми, но не сулящими ничего доброго, и столь же нежелательны, как и апатия.
Объединив усилия, группировки должны преодолеть эти тенденции, без чего нельзя надеяться на успех в деле возрождения учения.
Так обстояло дело во все века в подлунном мире. Что меняется, так это только время, за которое этот цикл совершается.
Те, что обладают лишь малым знанием, а считают, что им дано больше, чем простому народу,– не менее открыты к познанию и учению, чем те, кто понятия не имеет о Традиции. Эта ирония представляет собой дополнительное осложнение.
И все же им легче дается продвижение по Пути, как только размягчена наружная корка вековых наслоений. Они иногда сохраняют потенциальные возможности, наличие которых позволяет нам проводить спасательные работы. Именно для исполнения этого долга, основанного на нашем знании Традиции, учения и состояния отдельных групп, можем мы проявлять мастерство, действие, любовь и усилие.
Когда эта корка у людей или группировок затвердевает сверх меры, такие лица и общины становятся подобны твердым орехам, быстро уносимым вниз по реке без малейшего внимания.
Воды сострадания и понимания неспособны размягчить их настолько, чтобы помочь им пустить свежие ростки, прежде чем они достигнут плотины, где сваливаются в кучу, никому не нужные и. к несчастью, исполнявшие. Наваб Мухаммад Али Шах, «Нишан-и-Гайб».
Колесо Закона. (Криптограммы Востока)
Благословенный сказал притчу о Колесе Закона. К искусному переписчику пришел почтенный человек и поручил переписать воззвание к Богу, для чего принес достаточный пергамент.
Вслед за ним пришел человек с поручением переписать письмо, полное угроз, и дал даже пергамент, торопя окончить скорее.
Чтоб угодить ему, переписчик нарушил очередь и поспешил с его поручением, причем в поспешности схватил кожу первого заказа.
Угрожавший остался очень доволен и побежал излить свою злобу.
Затем пришел первый заказчик и, смотря на пергамент, сказал: «Где кожа, данная мною?» Узнав все случившееся, он произнес: «Кожа для молитв носила благословение исполнения, тогда как кожа для угроз была лишена воздействия.
Человек неверный, нарушив закон сроков, ты лишил молитву силы, которая должна была помочь больному, но мало того, что ты привел в действие угрозы, которые полны неслыханных последствий.
Пропал труд Архата, благословившего мою кожу. Пропал труд Архата, лишившего зло силы.
Ты выпустил в мир злобное проклятие, и неизбежно оно вернется к тебе. Ты столкнул с пути Колесо Закона, и оно не будет вести тебя, но пересечет путь твой».
Не пишите законы на мертвой коже, которую первый вор унесет.
Несите 3аконы в духе, и дыхание Блага понесет перед вами Колесо Закона, облегчая ваш путь.
Неверность переписчика может вовлечь целый мир в бедствие.
Три Архата. (Криптограммы Востока)
Три Архата неотступно просили Будду позволить им испытать чудо. Будда поместил каждого в темную комнату и запер их. После долгого времени Благословенный вызвал их и спросил о виденном ими. Каждый рассказал разные видения.
Но Будда сказал: «Теперь вы должны согласиться, что чудеса не полезны, ибо главное чудо вы не ощутили. Ибо вы могли ощутить бытие вне зримости, и это ощущение могло направить вас за пределы земли.
Но вы продолжали сознавать себя сидящими на земле, и мысли ваши притягивали к земле волны стихий. Набухание стихийных обликов вызвало потрясения в разных странах. Вы разрушили скалы и уничтожили ураганом корабли.
Вот ты видел красного зверя с пламенной короной, но огонь, извлеченный тобою из бездны, спалил дома беззащитных – иди и помоги!
Ты видел ящера с обликом девы, ты заставил волны смыть рыбацкие лодки, спеши помочь!
Вот, ты видел орла, летящего, и ураган снес урожай трудящихся – иди и возмести!
Где же польза ваша, Архаты? Сова в дупле полезнее провела время. Или вы трудитесь в поте лица на земле, или в минуту уединения возвышаете себя над землею. Но бессмысленное возмущение стихий пусть не будет занятием мудрого!
Истинно, перо, выпавшее из крыла маленькой птицы, производит гром на дальних мирах. Вдыхая воздух, мы приобщаемся ко всем мирам.
Мудрый идет от земли к верху, ибо миры откроют друг другу мудрость свою.