Рихард Рудзитис

Братство Грааля

(фрагменты)

 

Не знаю, есть ли еще какая-либо легенда, о которой столько было перечувствовано и передумано, как легенда о Св. Граале, о которой вплоть до наших дней написана огромная литература. Как много и какие только различные теории не высказывались как о происхождении самого сказания, так о понятии Грааля и о братстве Грааля. Это показывает, с каким благоговением, истинной верой и переживанием действительности каждое сознание подходило к этой легенде <...>

Что же представляют собой первичные элементы этой легенды, то общее, что воплощено в произведениях поэтов средневековья о Граале?

Где-то, по одному преданию, в Испании или на юге Франции, по другому – в стране древних кельтов, в Ирландии, по третьему – далеко на Востоке, поднимается высокая, неприступная гора, которую называют то Мунсальвешем, то Монсальватом <...> – горой спасения; на вершине этой горы выстроен крепкий замок, где обитает высшее Братство. В дивном святом храме оно бережет и хранит чашу Грааля <... >

В это таинственное место, в это Братство может проникнуть лишь тот, у кого чистое сердце, кто проявил великую преданность Высшему, смирением своего сердца и послушанием, самоотвержением и стремлением жалеть слабых и сражаться за добро, и, наконец, тот, кто всю жизнь боролся во имя защиты священного достоинства Грааля. Одним словом, кто достиг совершенства всех своих земных добродетелей и чей дух способен одолеть каждый соблазн этого мира <...> Поэтому стать рыцарем и хранителем Грааля есть наивысшее достоинство и достижение, которое человек может достичь на этом свете; это больше, чем все, что человек только может пожелать <...>

Вольфрам Эшенбахский и Альбрехт Шарфенбергский в своих трудах о Титуреле рисуют нам в величественных, фантастических линиях само здание святилища замка, которое несет благословение всему миру. Отсюда святое семя сеется на все человечество <...>

Много различных версий сохранилось о самой чаше Грааля. Во французском романе Роберта Борона читаем, что эта чаша, сделанная из цельного куска изумруда, из которой Христос вместе с учениками принял св. причастие и в которой потом Иосиф Аримафейский собрал кровь на Кресте Распятого <...>

У Вольфрама и еще других в понятии Грааля нет никакой связи с реликвией христиан, которая, кажется, к первоначальной легенде Грааля присоединилась позже. Для Вольфрама это камень из рая, или же «небесный камень», или «камень света», который сонм ангелов принес на землю и являющийся в таком сиянии света, перед которым «ничтожным становится весь блеск земной». Вольфрам пишет, что Флегетан читал имя Грааля в звездах. Следовательно, это может быть что-то, похожее на метеорит, который явился, быть может, из других более высоких миров, насыщенный высшей энергией. О таком камне много говорят и восточные легенды <...>

Внимательно исследуя предания народов, мы у каждого народа найдем предания-легенды, которые в прямом или косвенном виде отображают и сказание о Граале <...>

Так, многочисленные народные сказания изображают, что где-то, но большей частью на Востоке, на краю света, в недостижимом для людей месте находится земной рай. Там обитает община Святых, или Подвижников духа <...>

Сойдя теперь с высот легенд в мир настоящей действительности, надо сознаться, что такие верования в существование сокрытой общины святых людей и в наши дни не совсем исчезли из религиозного сознания народа. А именно: в своеобразном отражении они встречались еще недавно в сказаниях русского народа о Белом Источнике или Белых Водах

– Беловодье <...> В этом благословенном сказочном краю живут Христовы апостолы и святые <...>

«В далеких странах, за великими озерами, за горами высокими, – повествует Николай Рерих в «Сердце Азии» об убеждении староверов, – ... находится священное место, где процветает справедливость. Там живет высшее знание и высшая мудрость на спасение всего будущего человечества. Зовется это место Беловодье».

К этому самому величественному месту в мире и устремлялась сердечная тоска бесчисленных паломников... Некоторые искали Братство в Сибири, представляли себе обитель Братства где-нибудь среди лесистых Алтайских горных хребтов, другие же чаяли найти ее уже в Тибете или в Индии < ... >

«Белая Гора ... Где твое Беловодье?

Возьму посох кедра, скручусь белою одеждою, подымусь на Белую Гору, у нее спрошу – откуда пошла белая вода?

От Горы, от самой вершины показались сорок сороков вершин.

За ними светится Гора Белая!

Камень ли горит? Тайна обозначилась.

Пойдем, братие, на тот Свет сияющий!

Невиданное увидено. Неслыханное услышано.

На Белой горе стоит град. Звон слышен. Петух в срок закричал.

Удалимся в город и послушаем Книгу Великую» («Криптограммы Востока»).

«Коли душа твоя готова достичь это место через все погибельные опасности, – рассказывает Рериху один старовер, – тогда примут тебя жители Беловодья. А коли найдут они тебя годным, может быть, даже позволят тебе с ними остаться. Но это редко случается.

Много народу шло в Беловодье. Наши деды <...> тоже ходили. Пропадали три года и дошли до святого места. Только не было им позволено остаться там, и пришлось вернуться. Много чудес говорили они об этом месте. А еще больше чудес не позволено им было сказать» («Сердце Азии») <...>

Видимо, эти сокровенные мечты горели и в сердце русского философа-поэта Владимира Соловьева, когда он писал свое проникновенное стихотворение о «Куку-Норе»:

Ах, далеко в Тибетском плоскогорий,

Живет мой друг.

А здесь один томлюсь в тоске и горе я,

Темно вокруг.

И лишь порой в тумане сновидения

Я вижу то,

Что видеть мог без всяких затруднений я

Тому лет сто.

Иль, ослабев, умру с тоски и горя я

Судьбе в укор.

Иль путь найду в Тибета плоскогория

Чрез Куку-Нор.

<...>В средние века бытовала уверенность, что далеко на Востоке обитает некий таинственный христианский правитель, кто так же, как и король Грааля, является священником и кому как будто подвластны многие другие короли и государства и личность которого вообще была окружена фантастическим ореолом... Хотя сама эта личность – пресвитер Иоанн – кажется еще более облеченной сказочным светом, все же мы с ним от легендарного уже подходим к историческому, ибо этот восточный король имел связь со многими историческими лицами и определенными датами.

Сказание о пресвитере Иоанне оставило неугасимые огненные знаки и в сознании русского народа <...> Легенда о восточном царе Иоанне в конце концов в русском сознании сплелась тесно со своеобразными сказаниями о царстве Иоанна («Сказание об Индийском царстве»), легендой, которая с XV века была очень распространена в русской литературе и даже оказала влияние на народные традиции

По одной версии, царь Иоанн живет на острове вместе с браминами, мудрыми, благородными, нравственными людьми, смиренными, милосердными, всё понимающими <...>

Во дворце чудесный камень карманкул, «господин всем камням драгим – в нощи же светит, аки огнь горит», освещает темноту, а днем он как чистое золото (камень Грааля!) <...>

Так в прославлении возлюбленной Страны, в ритме столетий, объединялись восторженные сознания многих народов <...>

То, что многие сердца чуяли, все чаще и чаще вновь подтверждали доходившие с Востока вести многих паломников: где-то в Азии, среди неприступных гор, действительно обитает некий Род духовных рыцарей, который, скрывшись от глаз любопытных, остается невидимым, но все-таки участвует в судьбах народов и человечества, и это Братство, можно сказать, есть неведомый духовный благодетель человечества; им руководит Владыка, который выше всех мирских правителей и царей как по своей духовной силе, так и по могуществу <... >

Духовными воспитателями образованного индуса уже с малых дней были и еще теперь являются «Рамаяна» и «Махабхарата», великие эпосы религиозного знания, где в строгих, музыкально прекрасных формах открываются также высшие знания... Эти религиозные эпосы пробуждают в индусе и первое предчувствие о Белом Острове, где пребывает род Богочеловеков <.. .>

Его нужно искать в Средней Азии, на северо-западе горы Меру, обители богов и полубогов <...>

Мысль о Священном Острове, конечно, не заглохла и в древнекитайском эзотерическом сознании. Чаще всего в писаниях Лаоцзы и его учеников встречается убеждение, что где-то, в раю бессмертных, скрытые от этого мира, обитают святые люди, которые наделены сверхъестественными способностями <...>

Отметим также, что в Европе, еще за сто лет до Блаватской, немецкий мистик Экартсхаузен в своих трудах свидетельствовал о каком-то острове, который населяла Высшая Интеллигенция человечества

Понятно, европейские сведения о Белом Острове, или Горной Обители, также будут встречаться и в других трудах, особенно если автор был участником какого-нибудь эзотерического кружка и знал или чуял о существовании Братства Науки <...>

В одном из первых своих сочинений Томас Воган описывает Невидимую Гору, на которой обитают мудрецы, и путь, как туда попасть... Эту Гору Мудрецов Воган уподобляет древнееврейской божественной горе Хореб; в другом месте он упоминает также окутанную облаками святую горную обитель Братства браминов Аполлония Тианского <... >

Шамбала. Сердце жителя Азии тысячелетиями носило, ласкало в своих самых нетронутых недрах это сокровеннейшее, величественнейшее понятие. Думая об этом Острове Белого Братства или только упоминая его название, сердце азиата наполняется светлым трепетом.

«Народы Азии сохранили память о Братстве», – повествует одна из книг мудрости Востока.

«Каждый по-своему, на своем наречии, своими возможностями, народы в глубине сердца хранят мечту о Прибежище верном. Не выдаст сердце свою думу о спасительной Общине, но среди горестей вспомнит, что где-то за вершинами живут Предстатели о народах. Одна дума о них уже очищает мышление и наполняет бодростью. Так будем уважать тех, кто не выдаст свое лучшее сокровище».

Теперешнее название этого Белого Острова, или Братства, в сознании Азии – Шамбала. С этим словом на Востоке связываются самые сокровенные чувства, это слово открывает человеку величайшую доверительность и дружбу другого человека.

Об этой мировой Твердыне Света, около которой уже с незапамятных времен вились долгожданные надежды и священнейшие мечтания народов всех времен как о неземной власти над всем человечеством, в сознании народов сохранились еще и многие другие названия, преломленные в призме их духовного развития и понимания и приспособленные к их национальному образу. Понятно, что в связи с этим в мировом сознании эти названия менялись вместе со сменою эпохи, рас и народов. Например, когда в древнекитайских священных писаниях читаем что император Юй Великий (2207 г. до Р. X.), набожный мистик и великий адепт, свое знание получил от Божественных Учителей снежных гор в Си-Цзане (Тибете), где с незапамятных времен находился центр Эзотерической Науки, – то, конечно, мы отнесем это к тому же понятию (см.: Тайная Доктрина. I. С. 338). Когда знатоки Вед и буддисты говорят о небесах Траястримшата, или о Тау-ли-тьене – сокровенном жилище тридцати трех божеств древних Вед, или о Тушите, где пребывает Будда грядущего, Майтрейя, Владыка Мира, или о Нирманарати, или же небесах Вайкунтха, о Деджунге – «источнике счастья и мудрости», или в реальном представлении народа о священной горе богов – Кайласе или Меру, или христиане о Небесном Иерусалиме и горе Синай, или мусульмане о Небесной Каабе и нетронутом Сокровенном Жилище Собрания, которое является прототипом земной Каабы, или когда вспомним о других ранее упомянутых названиях, – все они связаны с этим высоким понятием.

Как многострунна эта симфония сознания, в которую народы облекли все свое предчувствие чаянного и идеал мечтания, подтверждает и Н. Рерих в своем «Сердце Азии»:

«Значит, и Азары и Кудхумпа относятся к Шамбале? Да.

И Великие Махатмы и Риши? Да.

И воинство Ригден-Джапо? Да.

И многое из цикла Гессериады? Да.

И, конечно, Калачакра? Да.

И Арьяварша, откуда ожидается Калки Аватар? Да.

И Агарти с подземными городами? Да.

И Минг-сте? И Великий Яркас? И Великие Держатели Монголии? И жители К'ама? И Беловодье Алтая? И Шабистан? И долина Лаоцзина? И черный камень? И Грааль, Lapis Exilis, блуждающий камень? И Чудь Подземная? И Белый Остров? И подземные ходы Турфана? И скрытые города Черчена? И подводный Китеж? И Белая Гора? И субурган Хотана? И священная долина посвящения Будды? И Агни-Йога? И Дед-жунг? И книга Утаншаня? И Таши Ламы? И Место Трех Тайн? И Белый Бурхан?

Да, да, да! Все это сошлось в представлении многих веков и народов около великого понятия Шамбалы. Так же как и вся громада отдельных фактов и указаний, глубоко очувствованная, если и не досказанная».

В душе народов Азии много прекрасных легенд, пророчеств и сказаний о том высшем состоянии сознания, которое воплотило на земле Братство Мудрых, пространственно скрытое, ведущее эволюцию человечества. Эти легенды и верования собрал Николай Рерих в своих одухотворенных книгах о Шамбале (в русском издании – «Сердце Азии», 1929, в английском – «Shambhala the Resplencent», 1930); об этом сокровеннейшем понятии Азии Рерих упоминает и в записях по своей Центрально-азиатской экспедиции («Altai Himalaya», 1929). Рерих, так чутко постигший сердце Азии, подходит к монголу, тибетцу и индийцу как к своему брату, с человечностью и добротой сердца выслушивает их сердечные вздохи, молитвы и душевные чаяния, и из этих наивысших вибраций сердца создает страницы, которые и в европейце пробуждают священный трепет. Вот что Рерих говорит о том, как это благороднейшее слово отражается в восточном сознании:

«Если будет произнесено здесь самое священное слово Азии – «Шамбала», вы останетесь безучастны. Если то же слово будет сказано по-санскритски – «Калапа», вы также будете молчаливы. Если даже произнести здесь имя великого Владыки Шамбалы – Ригден-Джапо, даже это громоносное имя Азии не тронет вас.

Но это не ваша вина. Все сведения о Шамбале так рассеяны в литературе. На Западе нет ни одной книги, посвященной этому краеугольному понятию Азии.

Если же вы хотите быть приняты в Азии как желанный гость, вы должны встретить хозяев ваших самыми священными словами. Вы должны доказать, что эти понятия для вас

– не пустой звук, что вы цените их и можете ввести в понятие эволюции.

Бурятский ученый Барадин в своем недавнем труде о монастырях Монголии и Тибета сообщает, что в последнее время в Тибете, а главное, в Монголии основываются монастыри в честь Шамбалы. В уже существующих монастырях учреждаются особые отделы Шамбалы

– Шамбалин Дацан.

Для случайного читателя это сообщение будет звучать метафизически, отвлеченно или ненужно. Современному скептику эти новости не покажутся ли каким-то предрассудком? Не суеверия ли? Эти Дацаны Шамбалы потонут среди политических и коммерческих спекуляций нашего времени.

Но для знатока положения, который потрудился пройти необъятные пространства Азии, Дацаны Шамбалы звучат, как рог призыва. Для знающего эта новость получит значение реальности, многозначительной для будущего...

Древнейшие Веды и последующие Пураны и прочая самая разнообразная литература выдвигают необычайное значение для Азии таинственного слова – Шамбала.

И в крупных азиатских центрах, где священные понятия произносятся уже со стыдливой оглядкой, и в безбрежных пустынях Монгольской Гоби слово о Великой Шамбале, или таинственной Калапа индусов, звучит как символ Великого будущего. В сказаниях о Шамбале, в легендах, преданиях и песнях заключается, быть может, наиболее значительная весть Востока. Кто ничего не знает о жизненном значении Шамбалы, ^ должен утверждать, что он изучал Восток и знает пульс современной Азии...»

«В Азии, если я начну говорить: во имя красоты и знания, я буду спрошен:

"Какая красота и какое знание?”

Но когда я отвечу: "Во имя знания Шамбалы, во имя красоты Шамбалы", тогда я буду выслушан с особым вниманием».

Во множестве вдохновенных картин, образов и пророчеств Рерих в своем «Сердце Азии» открывает нам сердца народов. Кажется, будто Восток живет в совсем ином духовном измерении, в кругу совершенно необычных идеалов – по сравнению с поглощенной борьбой за существование душою западного человека. В середине Азии, видимо, господствуют центростремительные силы. Конечно, зачастую эти притяжения еще наивны, в большинстве своем, быть может, ограниченны и покрыты предрассудками, но все же эта мощь пылает и в отдельных индивидуумах способна когда-нибудь превратиться в пламень великой самоотдачи и духовности. Чтобы по-настоящему постичь горение лучших сердец Азии, каждому следует прочесть книги вершинных видений Н. Рериха.

Упомянем еще одну картину из экспедиции Рериха через Трансгималаи:

«Пройдя четыре снеговых перевала уже в пустынном нагорье, мы опять увидели картину будущего. В долине, окруженной высокими острыми скалами, сошлись и остановились на ночь три каравана. При закате я заметил необычную группу. На высоком камне была помещена многоцветная тибетская картина, перед нею сидела тесная группа людей в глубоком почтительном молчании. Лама в красной одежде и в желтой шапке, с палкою в руке что-то указывал зрителям на картине и ритмично сказывал объяснения. Подойдя, мы увидели знакомую нам танку Шамбалы. Лама пел о бесчисленных сокровищах Владыки Шамбалы, о его чудесном перстне, обладающем великими силами. Далее, указывая на битву Ригден-Джапо, лама говорил, как без милости погибнут все живые существа перед мощью справедливого Владыки.

Горят костры, эти светляки пустыни. Опять сгрудились у огня разноплеменники. Все десять пальцев в восхищении подняты высоко.

Может быть, говорится, как Благословенный Ригден-Джапо является, чтобы отдать приказ своим вестникам. Вот на черной скале Ладака появляется могущественный Владыка. От всех сторон стремятся к нему вестники-всадники, чтобы в глубоком почтении принять, а затем понестись по всему миру, неся заветы великой мудрости».

Сравним это с таким же образом в другом наблюдении глубоко взволнованного сердца из более поздней книги Рериха «Держава Света»:

«Опять валит снег. Высокие острые скалы окружают стан. Гигантские тени отбрасывались на их гладких поверхностях. Вокруг огней сидят закутанные фигуры. Издалека вы можете видеть, как они поднимают руки и в красных струях огня блестят все десять пальцев. С восторгом что-то говорится. Считается необозримая армия Шамбалы. Говорится о непобедимом оружии этого чудесного войска. Утверждается, что великий победитель Сам Владыка Шамбалы предводительствует. Шепчется, что никто не знает, откуда приходит сила Шамбалы. Но воины Шамбалы уничтожают все несправедливое, и с ними приходит счастье и благоденствие стран. Вестники Владыки Шамбалы уже появляются повсеместно <...> В молчании пустыни рассказывается священная история о победе света <...> Никакое воображение не сможет описать мощь Владыки Мира.

А теперь свидетельство одного члена Монгольского Ученого Комитета: "Вы знаете, что мы имеем несколько лам, обладающих большими духовными силами. Конечно, они не живут в городах или больших монастырях. Обычно они обитают в удаленных хутонах в горных убежищах. Лет шестьдесят или пятьдесят тому назад одному из этих лам было доверено большое поручение. Он должен был выполнить его лично и перед смертью должен был передать миссию доверенному лицу по своему выбору. Вы знаете, что величайшие поручения даются Шамбалой. Но на земле они должны быть выполнены человеческими руками в земных условиях. Вы также должны знать, что подобные поручения всегда сопровождаются великими трудностями, которые должны быть преодолены силою духа и преданностью. Случилось, что лама частично выполнил свое поручение, но затем заболел и потерял сознание; в этом состоянии, конечно, он не мог передать поручение достойному преемнику. Великие Держатели Гималаев знали о его затруднении. Так как поручение должно было быть выполнено на данных условиях, то один из Великих Держателей предпринял в величайшей поспешности утомительное путешествие от Тибетских нагорий в наши монгольские степи. Поездка была так спешна, что Держатель оставался в седле по 60 часов, но таким образом прибыл вовремя. Он временно вернул ламе сознание, так что тот оказался в состоянии докончить вверенное ему поручение достойным образом. Вы видите, как Великие Держатели помогают человечеству. Сколько самопожертвования и какие земные трудности они принимают на себя, чтобы помочь Великому Будущему".

"...Эти мудрые Махатмы, – рассказывает некто другой, – они в вечных трудах направляют нашу жизнь. Они управляют внутренними силами и в то же время, как совершенно обычные люди, они появляются в разных местах – и здесь и за океанами, и по всей Азии”».

Рерих упоминает и другие примеры, когда люди лично встречали Махатм, Великих Душ, членов Высшего Братства. Конечно, те, на долю которых выпало это самое нежданное счастье, редко делятся об этом, – ведь самое священное остается скрытым в глубине сердца. Поэтому, хотя и многие знают о существовании этих высших Существ, характерная для Востока духовная скромность и великое уважение к наисвященному покрывает это молчанием, и потому путешественнику по Азии все же редко удается столкнуться с этим вопросом. Но Рерих был одним из тех, кто смог открыть замкнутое сердце азиата... Вот еще несколько строк из книги Рериха о сердце Азии:

«Пройдя эти необычные нагорья Тибета с их магнитными волнами и световыми чудесами, прослушав свидетелей и будучи свидетелем – вы знаете о Махатмах. Я не собираюсь начать убеждать о существовании Махатм. Множества людей их видели, беседовали с ними, получали письма и вещественные предметы от них... Впрочем, вообще не пытайтесь убеждать. Знание входит в открытые двери. Если предрассудок существует, он должен быть изжит изнутри...»

«Поистине, стираются условные границы. Вы заметили, что понятие Шамбалы соответствует лучшим западным научным исканиям. Не темноту суеверия и предрассудков несет с собою Шамбала, но это понятие должно быть произносимо в самой позитивной лаборатории истинного ученого. В искании сходятся восточные ученики Шамбалы и лучшие умы Запада, которые не страшатся заглянуть выше изжитых мерок. Как драгоценно установить, что во имя свободного познания сходятся Восток и Запад».

«Во имя этого мира всего мира, во имя мира для всех, во имя взаимного понимания радостно произнести здесь священное слово – Шамбала».

Изданный на английском языке сборник эссе Рериха «Шамбала Сияющая» затрагивает это самое благородное понятие в двух очерках. Первый – «Шамбала Сияющая» – объединяет в себе как высокий чудесный полет поэзии, так и великую силу священного мечтания. И духовно чуткое сердце европейца волнует священно-торжественное мудрое спокойствие и сильное чувство преданности, с какими написаны диалоги этого повествования. Здесь беседуют двое – представители духовного сознания Запада и Востока – лучшее сердце Европы с яснейшим сердцем Азии. Вопросам европейца не присуще любопытство, а напротив – глубокое священное желание прикоснуться к вратам Мистерии всех Мистерий.

«Лама, расскажи мне о Шамбале!» – скромно начинает вопрошать сознание Запада.

«Но ведь вы, западные люди, ничего не знаете о Шамбале – вы ничего не хотите знать. По всей вероятности, ты спрашиваешь лишь из любопытства и напрасно произносишь это священное слово».

«Лама, я не без цели спрашиваю тебя о Шамбале. Повсюду люди знают об этом великом символе под различными названиями его. Наши ученые собирают каждую искорку об этой знаменательной державе...»

«Лама, нам знакомо величие Шамбалы. Мы знаем о реальности этого неописуемого царства. Но нам также известна реальность земной Шамбалы. Мы знаем, как некие высокие ламы отправлялись в Шамбалу, как на своем пути они видели обычные физические предметы. Мы знаем сказание о Бурятском Ламе, о том, как он был проведен через очень узкий, тайный ход. Мы знаем, как другой пришедший видел караван горных людей с солью из озер, на самой границе Шамбалы. Более того, мы сами видели белый пограничный столб одного из трех крайних пограничных постов Шамбалы... ты, так же как и я, знаешь, что на земле она связана с небесной Шамбалой...» < ...>

К этому понятию относится и второй очерк Рериха «Подземные жители». Раньше мы уже упоминали о погрузившихся замках света, о русских легендах про Китеж и Чудь. И на Востоке встречаются такие легенды – о сказочной Агарте – государстве под землею, о таинственных ходах и пещерах, в которых будто бы еще обитают отшельники и святые и которые тоже имеют какую-то, хотя отдаленную и приукрашенную народным воображением, связь с этой Обителью Высшего Братства.

К понятию Шамбалы обращается и сын Н. Рериха Юрий в своей монументальной книге «По тропам Срединной Азии», где он с широкой эрудицией ученого описывает ход Азиатской экспедиции своего отца. И он свидетельствует, что это сокровенное название имеет чрезвычайное значение, особенно в душе народа Центральной Азии. В истории это слово вдохновило не одно религиозное движение, зажигало войска в битве. И так же теперь бесчисленные поэты повествуют о будущей битве Шамбалы, борьбе Света с тьмою, которая уничтожит в мире зло. Какое множество легенд изображает величественную мощь Шамбалы! Сколько надписей на иконах и стягах знамен Срединной Азии воплощают это осуществление мечтаний человечества.

В другом своем труде «К изучению Калачакры» Юрий Рерих дает обзор писаний тибетского Учения Калачакры, разные версии которого приписывают различным Владыкам Шамбалы. Им приписывают и различные комментарии – таким образом, эти писания произошли из священной Обители Братства. Автор указывает, что кроме большого количества трудов о Калачакре на тибетском языке имеется и особая литература, где описан путь в страну Шамбалы. «Искание пути, ведущего в страну Шамбалы, духовное общение с ее царем, – рассказывает автор, – всегда очень почиталось среди аскетов и святых Тибета. Ибо столетиями легенды и широкие мистические традиции накапливались вокруг этой проблемы» <...>

Среди европейских авторов, впервые соприкасавшихся с этим священным для Азии понятием, Н.К. Рерих и также его сын упоминают иезуита Каселлу и его брата (начало XVII в.), которые, отыскивая в Азии путь в Китайское царство, приобрели дружбу тибетцев, которые и поведали им о существовании Ксембалы (Шамбалы) – этой «действительно значительной страны». Вначале Каселле казалось, что эта таинственная страна и есть Китай, относительно которого среди европейцев в средние века и позднее не было ясности, но который теперь отождествляют с Китаем. Также и столица Китая имела название, довольно близкое этому сокровенному понятию, Камбалуц, или Шамбали (или город Хана, теперешний Пекин), к тому же в средние века именем этого значительного торгового и культурного города назывался весь торговый путь через Среднюю Азию, или китайский «Шелковый путь». Позднее Каселла убедился, что Китай и Шамбала все же две разные страны. Однако он решил проникнуть в Священную Обитель Шамбалы. Удалось ли ему это, о том сведений нет, известно только, что он добрался до Шигатзе в Тибете и, спустя 23 года, то есть в 1650 году, тут и умер.

Рерих упоминает об одной нидерландской карте XVII века, изданной в Антверпене с разрешения церкви, на которой указано местонахождение Шамбалы <...>

В конце упомянем еще одно очень важное свидетельство, на которое Рерих указывает в своем «Сердце Азии». В Костроме, в России после первой мировой войны, умер старый монах, который, как оказывается, когда-то ходил в Индию, на Гималаи. «Среди его имущества была найдена рукопись со многими указаниями об учении Махатм. Это показывало, что монах был знаком с этими обычно сохраняемыми в тайне вопросами. Так неожиданно разбросаны личные наблюдения и доверительные указания» <... >

Упомянем еще достопримечательную книгу «Криптограммы Востока», которые собрала Сент-Илер. Тут помещены апокрифические сказания о Христе, Будде, Аполлонии Тианском, Св. Сергии и Матери Мира, а также другие восточные легенды, которые восторгают нас своим простым непосредственным чувством реальности и духовной силой, и, читая их, мы уверены, что эти предания являются подлинными свидетельствами жизни упомянутых Совершенных Людей. Книга заканчивается апокалиптически огненными «Пророчествами о Шамбале и Майтрейе». В этих скрытых жгучих строках чувствознание сердца может многое предчувствовать и увидеть.

В этой книге, между прочим, с евангельским вдохновением кратко отображено, как великие Учителя Будда, Христос и Аполлоний Тианский до начала своей великой миссии отправлялись в Гималайскую Святую Обитель <...>

Рерих упоминает в своей книге «Алтай – Гималаи» другие версии о пребывании Иисуса в Тибете: между прочим, он будто бы посетил древний храм мудрости вблизи Лхасы, где когда-то жил Минг-сте, великий китайский мудрец, и ознакомился там со многими рукописями. Вообще великого Учителя в Гималаях приняли с сердечной радостью монахи и люди низшей касты. Древняя благоговейная память об Учителе Иссе и теперь еще жива у тибетцев, и имя его произносят с большим уважением. Другая книга Рериха «Твердыня Пламенная» приводит древние легенды о Христе, которые и сейчас еще широко распространены в Индии <...>

Кто знает, какие еще исполины духа, Махатмы и Риши, Архаты и Святые отшельники, героические Души, цари чистоты сердца и огненной самоотдачи, на рубеже давно забытых эпох шли по тому или другому пути, крутому и трудному, все же свободному, вверх по тропе звенящих водопадов и воспетых вихрями снеговых покровов в сияющую Гималайскую святыню, в Твердыню Высшего Знания и Любви человечества или в один из ее Ашрамов. Кто же из смертных знает эти незабвенные перевалы? Но эти гималайские тропы мудрости относятся к той же седой старине, как и доисторический период нашей планеты. По этим же тропам ввысь некогда, быть может, ступал древнееврейский патриарх Илия, который, будучи еще живым, покинул свои родные места, «уехав в огненной колеснице». Сердце Востока многое чует, о чем хранит молчание ум. Так сознательные и полусознательные мечты человечества, по крайней мере его величайших представителей, неизменно стремились к тем Вершинам, откуда человечество всегда ожидало своего спасения.

Истории известны и другие выдающиеся личности, которым суждено было дать новый импульс дальнейшему продвижению эволюции человечества и которые перед тем посетили эту Твердыню Высшего Знания.

О выдающемся враче XVI века, одном из величайших медиков всех времен Парацельсе, объехавшем в своей жизни чуть ли не полсвета, ходили слухи, что он из Европы тоже отправился на Восток, посетил Константинополь и там будто бы получил от некоего адепта алхимии философский камень. Его позднейший ученик Ван Хельмонт даже уверял, что Парацельс был в течение восьми лет пленником татарского хана и там был посвящен в учение буддизма. Эзотерическая традиция утверждает (см.: Е. Рерих. Письма), что Парацельс действительно посетил Тибетское Братство и в одном из Ашрамов Трансгималайской Твердыни провел три года <...> Поэтому не напрасно хранил Парацельс всю жизнь благоговейное воспоминание о Востоке, не напрасно осознал он священнодействующую силу сущности Гималаев, вложив в уста араба Али такие слова: «Иди, сын мой, на Горы» <...>

Также о великом Христиане Розенкрейце, жившем в XIV веке (?), основателе эзотерического ордена розенкрейцеров, о котором сохранились лишь полумифические сведения, известно, что он долгие годы провел в средней части Азии, подобно Парацельсу, он был вынужден «преподавать Учение Востока в полухристианском обличий, чтобы защитить своих учеников от преследования и мести фанатиков и ханжей» (Е. Рерих. Письма).

Также каждый из близких Елены Блаватской, матери теософов, сопровождавших ее в Индию, мог засвидетельствовать, что она имела счастье провести несколько лет в одной из Обителей Братства, куда для ее попутчиков путь был закрыт; там она и пополнила свои несравненные эзотерические познания.

О таинственном и выдающемся государственном деятеле XVIII века Сен-Жермене, жившем накануне французской революции и которого эзотерическая наука признает одним из Учителей Гималайского Братства, биографы рассказывают, что он был в Восточной Индии, Китае и даже Японии, и кто знает, не посетил ли он по пути и Тибетский Ашрам

О его рождении и возрасте не было никаких определенных данных, о нем ходили самые фантастические слухи, будто он живет целые столетия, будто ему принадлежит «эликсир жизни», что еще более подчеркивали рассказы многих очевидцев, что он, действительно, в преклонном возрасте сохранил чуть ли не юношеский вид. Также и уход его из этого мира был весьма загадочен <...> Поэтому и высказывалась уверенность, что на склоне лет Сен-Жермен отправился в Тибетское Братство; это, между прочим, подтверждают его же слова, сказанные им перед расставанием Францу Греферу: «Я оставляю вас. Не старайтесь меня увидеть... Я уйду завтра вечером. Я исчезну из Европы и появлюсь опять в Гималайском государстве. Мне необходим отдых. Меня снова увидят через восемьдесят пять лет – определенно». Сен-Жермен это сказал в 1790 году. Странно, что спустя восемьдесят пять лет, в 1875 году, было основано Теософское общество и руководителями этого движения также явились некоторые Гималайские Махатмы. Традиция Востока также упоминает, что Сен-Жермен действительно отправился в Тибет и что вместо него похоронен двойник (заместитель). В мире Адептов нередко бывали случаи, когда Адепт, исполнив свою земную миссию и уходя из жизни людей, чтобы еще в теле присоединиться к Братству, велит себя для вида похоронить. Поэтому на кладбищах сохранились пустые гробницы после того, как мнимоумерший был позже увезен, либо находился в состоянии летаргии, или же на его место был положен заместитель (см.: Е. Рерих. Письма) <...>

Где кончается граница подлинных свидетельств жизни, там расцветает златотканая легенда. В такой легендарной светозарности сияет последний акт жизни и некоторых других великих духов древности <... >

Так, по сохраненным историей легендам и жизнеописаниям можем догадываться, что некоторым Сотрудникам Братства выпало счастье посетить Обитель еще при жизни: именно Тем, возвращение которых было соединено с особой миссией <...>

«Часы счастья – так называем ту ступень развития сознания, когда, не удаляясь от жизни, Наши люди получают возможность присоединиться к Нам в Нашем Месте. Но почему никто из этих избранных не воспользовался этой возможностью немедленно? Но если развитие сознания представляется Вратами к Нам, то то же самое сознание указывает не покинуть Наши дела в час нужды. Самоотверженность растет из сознания... Не следует понимать, что недостаток преданности удерживает Наших собратьев временно от Нашего Места. Наоборот, именно преданность заставляет их отличать удобства и свою радость».

«Помните, дела Наши не всегда в нужде. Сеятель кончает горсть семян и отзывается на зов Хозяина – иду, Владыка, – Калагия!» («Агни Йога») <...>

Теперь спросим: если такое Высшее Братство действительно существует на земле, если оно полно забот о человеческих радостях и горестях если оно управляет самими судьбами человечества, почему же оно не откроется миру, почему оно открыто и видимо не участвует в мировых событиях?

На это мы должны ответить с точки зрения эзотерической науки или восточной духовной традиции: Братство участвует в судьбах человечества и на нашем физическом плане, именно – через своих Посланных – великих Учителей и Вестников, дающих духовную тональность человечеству, и через других своих Сотрудников.

Когда человечество теряет понимание основ Высшей Истины, когда затемнение духа угрожает одолеть свет человеческого сознания, когда религии застывают в догмах и нравственность падает, говорят Учения Востока, тогда из Братства приходит к человечеству великий Мировой Учитель, духовный Реформатор, чтобы очистить истину от сора тьмы и вновь вдохнуть огонь озарения в сознание человека, чтобы дать ему познание высшего смысла жизни и закон любви. Так пришли на землю Христос, Будда, Конфуций, Зороастр, Кришна и многие другие Учителя и ученики Их. Многие пришли из Братства также с иной, какой-то особой миссией – или как мощные философы духовного синтеза, истолкователи писаний, святые, или даже как государственные деятели и гении культуры.

<...> Было время в доисторической древности, когда существование Обители Братства было более или менее общеизвестно народам и когда лучшие духи народа находились в постоянном общении с ее Учителями. Вспомним указание в поэме Альбрехта Шарфенбергского «Новый Титурель» о том, что Братство Грааля, вследствие грехопадения Запада, вынуждено было переселиться в Индию и замкнуться в высоких горах, надо полагать, Гималаях, в неведомом и недоступном месте.

По Учениям Востока – эта, последняя эпоха человечества, была эпохой тьмы Кали Югой, когда человечество все больше закрывалось в узком кругу своей самости, отмежевывалось от дальних миров духа, когда большинство человечества отпало от Иерархии Света и стало забывать все высшие принципы. Тогда и Братство было вынуждено замкнуться, чтобы быть в состоянии беспрепятственно действовать через человеческое сознание, вдохновлять и руководить его духом. Для того, чтобы Братство действительно осталось духовным центром нашей планеты, но не стало просто местом удовлетворения любопытства репортеров, оно окуталось покровом тайны.

Николай Рерих рассказывает в своей книге, как одного Махатму спросили, почему они так старательно скрывают свои Ашрамы. Тот ответил: «Иначе бесконечные шествия и с запада, и с востока, и с севера, и с юга наводнят Наши уединенные места, куда без разрешения никто не дойдет и не потревожит Наши занятия» < ... >

Рерих в своем «Сердце Азии» передает убеждение людей Востока, что Обитель Братства для охранения от вторжения непрошеных любопытных ограждена сильной психологизированной атмосферой, так что прохожие, находящиеся вблизи тайного места, никогда ничего не заметят, чего они не должны видеть. С другой стороны, Рерих упоминает рассказы многих очевидцев, которые во время путешествия неожиданно чуяли сокровенные границы и даже чувствовали необычные вибрации и ароматы.

«В обширной горной стране, – читаем мы в книге «Братство», – нелегко отыскать Обитель Братства. Нельзя представить себе всю сложность горных нагромождений. Вы уже знаете и об особых мерах предохранения. Если и существуют знаки, обозначающие границы, то кто же поймет эти приметы? Если и существует описание пути, то в сложных символах кто найдет указания? Но даже неразумный поймет причины такой бережности. В жизни люди умеют охранять любимого человека. Где сердце и чувства, там найдутся и средства.

Обережем Братство!»

Непроходимые лабиринты лесов, снежных вершин Гималаев сами собою уже чудо, и такое же сверхчеловеческое Чудо – Святой Замок, Огненный цветок всех богоискателей, который Гималаи хранят в некотором недоступном месте.

У М. много башен и явлений стражи по склонам Гималаев.

Считайте – никто без спутников не пройдет снежную стражу.

Гиганты среди льдов следят за рекою мира.

Льды чистым огнем цветут и воздух насыщен озоном. («Листы Сада Мории»)

«Теперь пора сказать признаки пути к Нам. Прежде всего, ясно ли принимаете существование Учителей?..

Почему же трудно принять, что группа, получившая знания путем упорного труда, может объединиться во имя Общего Блага? Опытное знание помогло найти удобное место, где токи позволяют легче сообщаться в разных направлениях.

Вы, конечно, слышали рассказы путешественников о нахождении в пещерах неизвестных Йогов. Если вы продолжите этот факт в направлении обширного действенного знания, вы легко дойдете до ощущения группы Учителей Знания.

Как же найти путь к Нашим Лабораториям?

Без зова никто не дойдет. Без Проводника никто не пройдет! В то же время нужно личное неукротимое устремление и в то же время готовность на трудности пути.

По обычаю приходящий должен известную часть пути пройти одиноко.

Даже бывшие в непосредственном сношении с Нами перед приходом не ощущают Наших вестей, так должно быть по-человечески.

И одиноко приходящие, кроме глубоких причин, разделяются на два вида: лично стремящиеся и вызываемые для поручения.

Никто без особого Указания не узнает бывших у Нас.

Если Вестник Наш не кричит на базаре, то и бывшие у Нас умеют хранить Общее Благо.

Главный признак Нашего Зова, когда вас, как крылья, непреложно несут.

Так примите Нашу Общину Знания и Красоты. И будьте уверены, что можно обыскать все ущелья, но непрошеный гость путь не найдет.

Много раз бывали Мы в ваших городах, нельзя назвать Нас ушедшими от Мира. Ведь и вы выносите обсерватории за город и заботитесь о предоставлении спокойствия ученым.

Примите наше соображение и не сетуйте на отсутствие точного адреса.

Помните Работающих для Общего Блага!» («Листы Сада Мории»).

Итак, как мы уже видели, Братство отнюдь не оградилось от всех людей. Реально прикоснуться к этому Фокусу наиболее совершенного знания нашей планеты могут лишь индивидуальности, которые сами достигли состояния соответствующего сознания.

«Не думайте, что Братство Наше скрыто от человечества непроходимыми стенами.

Снега Гималаев, скрывающие Нас, не препятствия для ищущих в правде, но не для исследователей.

Различайте между ищущим и сухим скептиком-исследователем.

Погрузитесь в Нашу работу, и Я помогу вам на пути к Тому Миру» («Листы Сада Мории»).

Кто же достоин войти в это самое сокровенное на всей нашей планете место, которое, как сказано в Библии, «глаз не видел и ухо не слышало»?

Ни один турист или исследователь туда не войдет, пока дух его не начнет звучать самой утонченной вибрацией. Ни один паломник или аскет не достигнет его, пока он среди стихийной борьбы самой жизни не осуществит величайшую из побед – победу над самим собой.

 «Искания Шамбалы так разнятся в сферах духовных, и неужели люди думают, что найдут Общину Шамбалы нашествием или постом? Скажем тому, кто знает путь к Нам: "Иди путем любви, иди путем труда, иди путем щита веры!” Тому, кто нашел Образ Наш в сердце своем, Мы скажем: "Иди сердцем, и "чаша" путь утвердит". Тому, кто думает, что постиг свой путь самомнением, тому скажем: "Иди поучиться у духа, знающего завершение"» («Иерархия»).

Сами Махатмы утверждают в своих письмах, что в Твердыню Знания надо устремляться всеми огнями своего духа, кровью сердца. Путь этот требует радикального поворота всей сущности человека – ввысь.

«Правда, Мы имеем свои школы и учителей, наших неофитов и Шаберонов (Высшие Адепты), и дверь всегда открыта для верного человека, который стучится. И мы неизменно приветствуем новоприбывшего; только, вместо того, чтобы идти к нему, он должен прийти к нам. Больше того – до тех пор, пока он не достиг того пункта на тропе оккультизма, с которого возвращение невозможно, бесповоротно отдав себя нашему Братству, мы никогда не посещаем его или переступаем порог его двери в зримом явлении, за исключением случаев крайнего значения. Есть ли среди вас кто-нибудь, так сильно жаждущий знания и благих сил, которые оно предоставляет, чтобы быть готовым покинуть ваш мир и прийти к нам? Тогда пусть приходит, но он не должен думать о возвращении, пока печать тайн не сомкнула его уст даже против случайностей его собственной слабости или неосторожности. Пусть он идет всею силою, всеми способами, как ученик к Учителю, и без условий, или пусть он ждет, как это делали многие другие, и удовлетворяется теми крохами знания, которые могут упасть на его пути». («Чаша Востока. Письма Махатмы». Пер. Е.И. Рерих).

Путь этот требует непреодолимой бесконечной жажды Истины:

«Приближайся всеми силами; наблюдай, сколько есть мочи; исследуй всеми средствами; познавай всем дерзанием, стремись не уставая и воспламеняйся ежеминутно, когда находишь Истину!» <...>

Если сознание Европы в последние столетия о Братстве Грааля почти молчало, если и на Востоке о нем знали лишь в чаяниях сердца и по легендам или редким полуисторическим сказаниям, то в наше время вновь и вновь появлялись вести, то как случайное, а то и как сознательное подтверждение. Не окончился ли уже этот долгий период молчания? Учения Востока шлют весть, что теперь, на новом пороге сознания человечества, Братство решило вновь открыть свой лик – показать человечеству, что оно уже с доисторических времен существовало и до скончания времен будет стоять на своем высоком дозоре на благо эволюции человечества, как его невидимый Друг и Наставник.

Первым, кто открыл западному сознанию существование Братства, была матерь теософического движения Е.П. Блаватская, которая своим величественным трехтомным трудом «Тайная Доктрина», евангелием эзотерической науки, дала фрагмент Космического Знания Братства, доступный для ступени сознания современного человечества. Эта новая необыкновенно удивительная научная весть заложила краеугольный камень храма знания будущей эпохи.

В связи с нынешним, более высоким в среднем, развитием интеллигенции, человечеству становится доступной часть тех высоких истин, которые в древние времена открывались лишь посвященным в мистериях или же великими Учителями – своим ближайшим ученикам. Ради ускорения развития человечества стало весьма необходимым, чтобы современная точная наука, используя также опыт и методы эзотерической науки, начала исследовать области непостижимо тонких и все же, может быть, самых реальных энергий, называемых духом или психической энергией, и вместе с тем могла бы доказать также существование иного, Тонкого мира и непрерывности человеческого сознания.

Во-вторых, ради эволюции человечества особенно важно, чтобы наука пришла к подлинному пониманию основного закона космоса, что преобразило и укрепило бы сознание человечества в сотрудничестве с Космическими законами и Высшими мирами < ... >

Блаватская и ее ученики принесли человечеству новую необычайную весть о Центре высшего знания, об Учителях человечества – Махатмах; она ошеломила и вначале даже ослепила человека западной культуры, привыкшего подходить ко всему с анализом и скептически. С огненным мужеством Блаватская писала, что где-то на Востоке, под кровом недоступных вершин Гималаев, обитают самые возвышенные Существа, принадлежащие к роду Света Великих Душ и Адептов человечества, что Они достигли полной власти над своей низшей природой и свойствами «плотского человека» и живут исключительно для блага человечества, что Им присущи самые обширные и глубокие знания и полнозвучие жизни, что Они – те великие Посвященные, Учителя человечества, от которых мы получили и неизменно наследуем познания высшей истины. И весь величественный труд Блаватской «Тайная Доктрина» и есть научный апофеоз этого понятия <... >

Также и в жизни Блаватской ее ближайшие друзья и последователи являлись свидетелями тому, что и жизнь ее самой, после принятия ею чаши своей великой миссии, была, можно сказать, непрестанным духовным общением со Старшими Братьями человечества и что Махатмы притом неоднократно посещали ее лично, в физическом теле, как то в свое время утверждали и многие европейцы и индусы в своих воспоминаниях. Она получала от Махатм множество писем, часто феноменальным образом, также и иные свидетельства дружбы и указания, и самое большое свидетельство – это созданная вместе с Великими Духами ее Доктрина < ... >

Возвышенный, но не законченный труд Блаватской в настоящее время продолжает то Новое Учение или наука, которую называют Живой Этикой, или Агни Йогой.

Закончим свой труд одухотворенной поэзией из книги «Братство»:

«Странники могут постучаться. Странники могут сказывать о том, что за дальними пустынями, за горами, за снегами в несменном служении пребывают Великие Души.

Странники не скажут, были ли они в Обители. Странники не произнесут слова Братство, но каждый слушатель поймет, о каком Средоточии Знания говорится. Сеятели добрые идут по миру, когда содрогается человечество.

Люди хотят слышать об Оплоте, о Твердыне. Если они и не дослышат об уставе, они все же окрепнут от одной вести, что жива Твердыня Знания. Лотос сердца трепещет от приближения сроков.

О существовании Братства радуйтесь!»

[1930-е]

 

Печать E-mail

Если заметили ошибку, выделите фрагмент текста и нажмите Ctrl+Enter
Просмотров: 313