Категория времени в тибестком буддизме и в наследии Ю.Н. Рериха

С.Ю. Ключников,
психолог, академик РАЕН,
член Союза писателей РФ,
Москва

В своем выступлении о категории времени и об учении Калачакры я буду опираться на две книги, недавно изданные нашим издательством «Беловодье». Когда во время своей первой поездки по Индии я увидел эти две работы, и прежде всего, «Практику Калачакры», в одном книжном магазине Дхармасалы, этого тибетского мини-государства на территории Индии, я немедленно приобрел их, уже зная внутренним чувством, что их перевод когда-нибудь выйдет у нас и я скажу об этом на рериховской конференции. Одна книга – «Тантра. Мантра. Янтра» – принадлежит перу Рамачандро Рао, индийского пандита из Бангалора, другая, уже упомянутая «Практика Калачакры», написана американским тибетологом Гленном Муллином, учеником его святейшества Четырнадцатого Далай-Ламы, который любезно предоставил нашему издательству права на издание своих книг. Значение этих работ трудно переоценить. Впервые на русском языке излагается практика Калачакры. Дается также уточненный перевод работы Ю.Н.Рериха «К изучению Калачакры», раскрывается сокровенная практика этого учения – излагаются методы работы с той «внутренней каплей», что содержит в себе «океан пустоты» и просветляет сознание духовного искателя.

С самых давних эпох люди интересовались понятием времени и пытались понять, что это такое. В пантеонах как восточных, так и западных религий всегда были божества, олицетворяющие собой время. Достаточно вспомнить античного Хроноса или Сатурна, Шиву в индуизме и Махакалу в буддизме. Сложено огромное количество пословиц о роли времени в жизни человека, в которых нашли свое отражение быстротечная природа вре¬мени, его исчезновение, его цикличная и ритмическая основа. Время сравнивали с водой, текущей в вечной реке, с кругооборотом гончарного круга и даже с лекарем (вспомним старинное латинское изречение: «Время лечит»). Человечество впечатляла огромная сила, заключенная во времени и способная постепенно растворить в его бездонных водах огромные материки, исполинские горы, цветущие цивилизации. Лучшие умы Запада – Платон, Аристотель, Августин, Лейбниц, Кант, Фихте, Гегель, Шопенгауэр – пытались разгадать загадку времени, неумолимой силе которого подчинено все сущее. Ницше, вдохновленный мудростью античности, писал о вечном возвращении – законе, пронизывающем Мироздание и сопряженном с энергией времени.

В XX веке о времени говорили Шпенглер, Вебер, Бердяев, Лосский, Лосев. Об осевом циклическом времени, определяющем многие исторические процессы, писал Ясперс. Наиболее продвинувшиеся в духовной сфере люди не просто размышляли о времени, но искали способ научиться управлять его силой, сжимать время, чтобы таким образом выскользнуть из потока убывания и аннигиляции, стирающей в прах все проявленные формы. А сколько людей мечтали о том, чтобы остановить время и жить вечно! Вспомним знаменитую фразу Доктора Фауста: «Остановись, мгновенье, ты прекрасно!», выражающую эту жгучую человеческую потребность в бессмертии. И европейские и китайские алхимики пытались найти эликсир бессмертия, который, по их мнению, мог остановить бесконечный поток убывания жизни. Однако мечты о продолжении человеческой жизни на неограниченный отрезок времени оказались неосуществимыми и количество срубленных голов даосских алхимиков, не справившихся с заданием императоров, яркое тому подтверждение.

Немало духовных искателей пошли по иному пути – они пытались применить заключенную во времени скрытую силу для духовных целей, и прежде всего для обретения непрерывности сознания – свойства, позволяющего выйти за пределы энтропийного кругооборота. Многие подвижники великих восточных религий, и в первую очередь буддизма в его тибетской версии, весьма преуспели в этом искусстве. Речь идет прежде всего о сокровенной сердцевине тибетского буддизма – учении Калачакры, ранее совершенно недоступной для западного мира. Именно те тибетские мудрецы и мастера, которые шли по пути Калачакры (букв. «Колесо времени»), достигли в этом наибольших высот. Они научились управлять этим «колесом» за счет того, что овладели той скрытой силой, или принципом, что находится внутри времени. Как указывала В.С.Дылыкова-Парфионович, автор предисловия к книге «Практика Калачакры», само понятие «Кала» означает не только «время», но и «черный» – невидимый, несоизмеримый, динамический принцип, присущий всем вещам» [1, с. 11].

Как воспринимается само понятие «время» в учении Калачакры? Каковы характеристики и признаки времени, содержащиеся в этом учении? Перечислим их.

1. Нелинейный и неоднородный характер времени, его кривизна. Это свойство хорошо иллюстрируется следующим высказыванием В.С.Дылыковой-Парфионович: в тибетском буддизме «Вселенную можно представить в виде гигантской мандолы или сложной конструкции бесчисленных мандал, которые обозначают систему символов, базирующихся на круговом движении и иллюстрирующих взаимодействие и соположение духовных и космических сил. Кривизна в этой связи означает движение, обладающее как постоянством, так и изменением, т.е. ритмом. Такое движение содержит элементы вечности и быстротечности, позже ощущаемые как время. И если мы говорим о «кривизне» пространства, то должны говорить и о «кривизне» времени, так как время – не движение по прямой линии, начало которой утеряно навсегда и которая уходит в бесконечный вакуум неумолимого будущего, это нечто, сочетающее перемены со стабильностью» [1, с. 12].

2. Ритмичный, пульсирующий характер этой кривизны.

3. Время в Калачакре – это не просто Майя, иллюзия, словно покрывало, наброшенная на единую божественную основу, но некая сила, соединяющая проявленное с непроявленным и отвечающая за скорость проявления. Как утверждал знаменитый буддист лама Анагарика Говинда, который был лично знаком с семьей Рерихов, время – это не просто «негативное свойство нашего быстротечного существования, но настоящий динамический аспект Вселенной».

4. Время, которое можно сравнить с рекой, имеет свой исток, обладающий бесконечной природой или длительностью, и потому любое событие и процесс, с внешней, иллюзорной точки зрения имеющие ограниченный период существования, с другой точки зрения, в высшем измерении, длятся вечно, то есть имеют вневременную природу. Их существование в вечности можно сравнить с музыкальным аккордом, звучащим вечно в отличие от его краткого звучания в земных условиях.

5. Человеческое сознание стоит перед выбором: либо отождествиться с чисто материальными целями и ценностями и ограничить длительность своего существования малыми земными сроками, потеряв ощущение непрерывности жизни, либо продлить себя в Бесконечность и Вечность и обрести бессмертие духа. Иначе говоря, человек, с точки зрения своего высшего, космического назначения, может и должен преодолеть малый, энтропийный поток жизни и выйти за пределы малого времени в Большое время, или в Вечность, и встретиться со своей Божественной частью или, точнее говоря, с Божественным целым. Только слившись с Вечностью, Пустотой, Божественным Океаном, человек может по-настоящему помочь тем, кто, образно говоря, барахтается в реке времени.

6. Есть конкретная наука, или духовная практика, позволяющая остановить это колесо времени в самих себе. Ключевое описание принципов этой практики содержится, на мой взгляд, в следующих словах современного индийского философа, глубокого знатока буддизма Рамачандро Рао, автора уже упомянутой книги «Тантра. Мантра. Янтра»:

«Одним из основополагающих принципов доктрины Калачакры является представление о том, что макрокосм – вселенная со всеми ее объектами и событиями, находится внутри микрокосма, а именно – внутри человеческого тела; а также то, что внешнее время со всеми его подразделениями (часы, сутки, месяцы, годы и т.д.) есть модуляции потоков жизненной энергии, текущих по энергетическим каналам внутри человеческого тела. Обычно ошибочно интерпретируют, даже в письменных текстах и комментариях к ним, что кала означает просто «время», а чакра – «пространство» (позже, мандалу), и, соответственно, калачакре придают значение циклически динамичной вселенной. Однако по смыслу последнее соответствует скорее бхава-чакре, то есть совершенно иному понятию. Калачакра построена на принципе параллелизма течения жизненных токов («прана») внутри тела и времени по вселенной. Калачакра утверждает, что если внутри тела нет течения энергии, то восприятие времени невозможно. Развивая данное положение, теоретики и практики Калачакры утверждают, что, останавливая токи жизненной энергии, особенно восходящей и исходящей (прапанагати), возможно остановить течение времени. Таким образом можно выйти за пределы временного потока, и, тем самым, устранить феноменальную обусловленность развития, изменения и распада. Поэтому пространство, в котором развиваются йогические свершения, находится только внутри тела (деха-мадхъе самастам йогам). Ближайшая цель йоги – развить алмазные качества тела – неподверженность изменениям и силу. Конечная цель – достижение великого блаженства (махасукха), которое наступает, когда вся омраченность исчезает. Другими словами, цель практики Калачакры: уход из цикла обусловленного существования – бхавачакры. В практике Калачакры вселенная визуализируется как собственное тело, а время и событийность – как движение жизненной энергии (праначалана)» [2, с. 207–208].

В результате обретения способности удерживать жизненные токи практикующий получает реальную способность «переродиться за пределами феноменального водоворота» , что означает озарение, или просветление. Чем длительнее человек умеет останавливать жизненные токи, тем выше и тоньше состояние просветления.

Овладение скрытой силой времени имеет исключительное значение как для достижений в духовной сфере, так и для гармонизации внешней, мирской сферы бытия. Взыскующий духовного совершенства преодолевает препятствия в виде слишком сильного желания ускорить просветление, порожденного умом, ожиданием и энергиями низшего времени, и познает Бога в аспекте вечности и отсутствия всех желаний, в том числе и желания добиться просветления. В то же время, действуя в рамках обычной жизни, он овладевает четким ритмом, точностью и своевременностью действий, ведущими его к гармонии и успеху всех начинаний. Тайна овладения энергией времени связана с повышением интенсивности внутренней жизни, при которой каждое мгновение наполняется особым смыслом. Осознанное погружение в настоящее помогает человеку ощутить особую ясность сознания и точное знание, что нужно делать в каждый миг. И, наконец, способность управлять энергией времени предполагает еще одно важное умение – умение чувствовать энергию эпохи, соответствовать духу времени, быть современным в самом положительном смысле этого слова и опережать свое время. Именно это искусство демонстрировали великие буддийские мастера, внося в учение Гаутамы новые энергии и краски, соответствующие изменившимся реалиям. Именно так действовали Рерихи, которые в XX веке одни из первых обратили внимание на сокровенную традицию Калачакры. В буддийской среде бытует мнение, что Рерихи были посвящены в эту традицию непосредственно благодаря своим контактам с высокими Ламами. Что позволяет высказывать это предположение с большой степенью определенности?

Во-первых, сам факт признания Николая Константиновича буддийскими Ламами как перерождения Пятого Далай-Ламы, высочайшего духовного авторитета в Тибете, связанного со священной страной Шамбхалой, родиной Калачакры.

Во-вторых, тесное знакомство Рерихов с высокими тибетскими мистериями. Позволю себе обратить внимание присутствующих на один еще недостаточно исследованный факт длительного общения Елены Ивановны и Юрия Николаевича с тогда еще молодым, впоследствии крупнейшим буддийским мастером XX века Дуджутом Трунгпу-рингпоче. Этот человек достиг высочайших духовных вершин на буддийском пути – и как проповедник учения Гаутамы во всем мире, имевший множество учеников и последователей, и как писатель, оставивший множество ярких произведений по буддизму, и как мастер, достигший святости и обретший после смерти нетленные мощи. Войдя в состояние окончательного просветления, он оставил этот мир и свое тело, которое было покрыто золотом и перевезено в Непал, где и пребывает до сих пор как объект массового высочайшего поклонения. Общение с этим человеком, происходившее на протяжении семилетнего пребывания Елены Ивановны и Юрия Николаевича Рерихов в Калимпонге, было, безусловно, взаимообогащающим и полезным для обеих сторон. Так, например, ступа, сооруженная в Калимпонге после ухода Елены Ивановны и являющаяся свидетельством признания ее высоких заслуг в буддизме, была поставлена благодаря участию Дуджута Трунгпу-рингпоче. Об этом во время моей поездки в Индию рассказал настоятель местного красношапочного монастыря.

И, в-третьих, что касается Юрия Николаевича, одного из крупнейших тибетологов и буддологов XX столетия, то его посвященность в Калачакру и другие сокровенные тибетские традиции косвенно подтверждается не только его научными изысканиями в этой области, но и свидетельствами его последователей в науке. Я специально беседовал на эту тему с В.С.Дылыковой-Парфионофич, и она с уверенностью говорила об этом, хотя и сделала важнейшую оговорку, что, как подлинный духовный мастер, Юрий Николаевич никогда не говорил об этом.

Калачакра – это время, циклы и круги времени, это, наконец, сакральный календарь Тибета. Известно, что Ю.Н.Рерих изучал самые разнообразные хронологические системы, приобретал календари мира, знал астрономию, сакральный смысл влияния каждого созвездия. Именно он обратил внимание на новую хронологию в тибетской традиции, связанную с 60-летним циклом. Свою любовь к изучению проблем времени и сакрального календаря он передал одному из своих учеников – А.Н.Зелинскому который написал на эту тему несколько интересных работ. Да и сама научная специализация Юрия Николаевича – археолога, историка, филолога, лингвиста, знатока древних языков и наречий, отчетливо говорит о том, что феномен времени и его влияния на культуру представлял для него значительный интерес. А его самая короткая из всей рериховской семьи, но сверхнасыщенная жизнь ярко свидетельствует о том, что он овладел искусством сжатия энергии времени в необыкновенно прочную субстанцию научных и духовных достижений. Он действительно повернул, образно говоря, колесо времени в отечественном востоковедении на новый оборот, восстановив прерванную традицию в XX веке.

 

 

В последнее время появились материалы, по которым можно судить, что Юрий Николаевич принимал непосредственно участие в приеме и записи книг Агни Йоги, где содержалось приветствие Великих Учителей «собираемой Калачакре», а также выступал как ученый-эксперт по тонким востоковедным проблемам даже для своих родителей. Все это помогло сложиться той особой концепции времени, которая присутствует в философском наследии Рерихов, и прежде всего в Учении Живой Этики. И чтобы осознать, сколь важное место занимает понятие времени в этом Учении, достаточно произвести простой подсчет частоты употребления этого слова (благо, в нашем издательстве была осуществлена своего рода уникальная работа и выпущена «Симфония Агни Йоги»). 886 раз произносится в Учении слово «время», что впечатляет уже само по себе! Однако дело не в количестве, а в качественно новом осмыслении этого понятия по сравнению с прежними традициями.

Чтобы глубже понять рериховскую концепцию времени, обратимся к хорошо знакомому всем присутствующим символу Знамени Мира, которое, как известно, говорит нам о трех малых кругах времени, заключенных в одном большом круге Вечности. Перед нами – величайшая живая и ключевая Мандата времени, относящаяся не только к Мирозданию, которое стоит как бы отдельно от человека, но к самому человеческому сознанию, взятому в совершенном состоянии. Расширенное сознание, о котором говорит Учение, – это именно то сознание, что пребывает в Вечности и вмещает в себя все лучшие достижения трех времен – прошлого, настоящего и будущего. Не следует рассматривать этот символ отвлеченно, ибо он есть выражение сущности просветленной человеческой экзистенции и графическое изображение того духовного синтеза, к которому призывает нас Учение. Реализация этой мандалы в самом себе посредством интенсивной духовной практики и творчества жизни и есть, на мой взгляд, задача последователя Огненной Йоги.

Как научиться осуществлять в себе этот синтез постоянно? Прежде всего необходимо исправить ошибочное отношение к различным кругам времени. В Живой Этике и в рериховской концепции в целом есть немало ценных мыслей и идей на этот счет. Ошибочное отношение к энергии прошлого может проявляться как в привязанности к магнитам прошедших событий (вспомним библейский образ жены Лота, оглянувшейся назад и обратившейся в соляной столб, – о чем часто упоминала Е. И.Рерих в своих письмах), так и в пренебрежении к древней мудрости, оборачивающимся беспамятством и разрывом живой связи эпох (предупреждениями о недопустимости такой акультурной установки полны статьи Н.К.Рериха). Предупреждает Учение и о нежелательности обращения при строительстве здания духовной культуры к энергиям недавнего прошлого. Кстати сказать, то, что в последнее время произошло с нашей страной, в период перестройки выпустившей из бутылки джинна негативных энергий прошлого и разворотившей могилы предков, является яркой иллюстрацией этой ошибки. Нельзя бесконечно и безнаказанно тревожить еще не остывшие энергии недавнего прошлого, иначе можно вызвать к жизни демонов и чудищ.

 

 

Символ Знамени Мира дает ключ к видению возможных ошибок и в отношении человека к настоящему. Многие люди совершенно неверно воспринимают слова Христа «Не живите завтрашним днем» и начинают исповедовать поклонение сиюминутной выгоде или удовольствию, ярко выражаемое старинной поговоркой « Carpe diem » («Срывай миг»). Жить в настоящем – значит искать свет Вечности, пробивающийся сквозь ежесекундное мерцание майи повседневности, но вовсе не значит заменять этот свет на суетливый поток минутных выгод.

Ошибки человека в отношении будущего проявляются в том, что он либо отключается от настоящего и уносится в мир сладких грез о грядущем, либо совершенно теряет стратегическую перспективу жизни, отворачивается от спасительных энергий и возможностей будущего и остается полузрячим существом, не видящим дальше собственного носа.

Отношение человека к большому кругу Вечности, окаймляющей его временное существование, также отмечено ошибками и неправильными установками. Не стоит говорить о таких очевидных дефектах человеческого сознания, как материализм, либо в воинствующе-атеистической, либо в смягченной, бессознательно-гедонистической форме. Но даже обожествление Вечности при полном отключении от проблем времени и человеческих страданий не поощряется Великими Учителями и рассматривается как мировоззрение, не соответствующее духу нашей эпохи. Не случайно Е.И.Рерих не раз напоминала, что Великие Учителя воспринимают подвижников, помышляющих только о личном самадхи, как дезертиров.

Правильное отношение ко времени, как можно понять из Рериховского наследия, – это улавливание нити необходимости и скрепление ею всех миров, в том числе и миров времени, в своем сознании и использование их энергии, как говорит современная психология, в качестве ресурсов для строительства. Это умение настолько четко и осознанно сосредоточиться на том, что есть в настоящем переживании, чтобы расширить его и вобрать присутствующие в нем лучшие накопления прошлого и будущего и таким образом совершить прорыв в Вечность. Это умение понимать смысл настоящего в контексте будущего и способность с беспощадной ясностью отвечать самому себе на вопрос: «Чего же я на самом деле хочу в данной ситуации?» Это умение соединять энергию всех кругов времени в единое, живое и острое переживание, называемое в буддизме осознанием «здесь и теперь». Это умение привлекать энергию будущего в настоящее, а не уходить от текущих сложностей в иллюзорный мир фантазий.

Непредвзятое рассмотрение отношения к феномену времени в Рериховском наследии помогает снять мнимое противоречие между призывом жить в настоящем или в вечном, встречающимся, например, в «Голосе Безмолвия» Блаватской и в классических буддийских текстах, и призывом устремляться к будущему, звучащим в Живой Этике буквально с каждой страницы. Наверняка многие из нас ломали голову над этим противоречием. Я тоже много размышлял на эту тему, пока не понял, что будущее рассматривается в Учении не как ряд событий, лежащих за чертой непосредственно настоящего на чисто линейном плане времени, в духе западной концепции прогресса, а как качественно иное состояние бытия, обеспеченного энергией четкого и активного творческого сознательного устремления человека и поддержанного силой Вечности. С этой точки зрения Калачакра Рерихов отличается от классической Калачакры тем, что она в большей степени ориентирует человека на активное действие добра, света и культурно-духовного строительства во внешнем мире как на наиболее правильную, отвечающую духу времени жизненную стратегию.

Особая кривизна и сжатие нашего времени приводит к тому, что человек, желающий успеть на «корабль эволюции» сегодня, должен сделать гораздо больше, нежели люди прежних эпох. Кстати заметить, успеть, успех и успешный – это однокоренные слова, связанные с понятием времени. Об этом же свойстве нашей эпохи говорят и ученые. Недавно я слушал по телевизору потрясающе интересную беседу академика С.П.Капицы и футуролога И.В.Бестужева-Лады, где Капица докладывал о своих более чем сорокалетних изысканиях феномена времени в развитии нашей цивилизации. Он назвал эпоху, в которой мы живем, временем, когда происходит фазовый переход из одного качественного состояния цивилизации в другое. Дело в том, что количество изменений, процессов и событий, которое можно насчитать в нашей цивилизации за последние тридцать лет, равны тому же количеству событий, которое произошло с человечеством за пять тысяч лет обозримой человеческой истории. Потому мы стоим на пороге громадных изменений, которые по его расчетам завершат свой цикл к 2025 году, причем это будет переход не из «красного в оранжевое», а из «красного в круглое», как образно выразился академик, то есть в принципиально иное состояние. Понятно, что это огромное наблюдаемое сегодня ускорение событий накладывает совершенно иные предписания на позицию духовного искателя. Энергии эпохи требуют совершенно иного, неизмеримо более интенсивного и активного, переживания времени и иного отношения к Вечности. Человек должен стать внутренне более свободным, открытым, текучим, как река времени, которая, все более ускоряясь, приближает нас к «Огненному океану». Необходимо, чтобы люди учились по-новому воспринимать время. В современной психологии есть мгновенный тест, позволяющий отнести человека к так называемым рациональному или эмоциональному типам на основании того, как он воспринимает время: как текущее слева направо или же как процесс, движущийся вперед, как поток, протекающий как бы сквозь человека. (Кстати, читающий эти строки может прямо сейчас примерить события своей жизни, чтобы отнести себя к тому или иному типу.) Однако едва ли большая часть нас при этом помнит и ощущает, что река нашего субъективного времени течет, окруженная океаном Вечности, озаряющим своей мощью каждое мгновение только в том случае, когда мы ищем в каждом мгновении нашего времени нить необходимости.

Переживаем ли мы взаимоотношения времени и Вечности столь остро, как это переживали Рерихи? Убежден, что если мы будем стремиться подражать интенсивности их духовных исканий, интенсивности духовных исканий других подвижников человечества и сумеем поймать нить необходимости каждого мгновения, то тогда мы получим шанс если и не опередить свое время и тем более достичь Вечности, то по крайней мере вскочить в последний вагон экспресса под названием «эволюция».

 

 

ЛИТЕРАТУРА

 

Печать E-mail

• Назад
• Вперёд